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101«. Seigneur ! Tu m'as donné de l'autorité, Tu m'as enseigné à interpréter les récits [et les songes]. Créateur des cieux et de la terre ! Tu es mon protecteur et mon guide en  cette vie  et  dans  l'autre,  fais  que je  [reste soumis et reconnaissant à Toi, que je] meure soumis [obéissant à tes enseignements et en T'adorant] et fais-moi rejoindre les Prophètes et les saints vertueux.»

Les plus reconnaissants envers le Créateur du Monde sont  les Prophètes et leurs Successeurs (viennent ensuite les hommes de Dieu et les croyants).

Ils ne s'enorgueillissent pas des bienfaits et des pouvoirs qui leur ont été offerts par Dieu, ils sont des "consignataires" qui doivent rendre (communiquer aux hommes) la "consigne divine", ils n'oublient pas la mort "tawaffany... " et ils pensent à la vie future^([39]).

﴾ذَلِكَ مِنْ أَنبَاء الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُواْ أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴿

102« [ô Prophète !] C'est là une des récits de la réalité suprasensible que Nous te révélons; tu n'étais pas avec eux (les frères de Joseph) quand ils se mirent d'accord pour préparer leur complot.»

La parole est adressée au Prophète (saw) Dieu lui révèle un événement datant d'environ deux milles ans, avant l'hégire, avec une précision si parfaite. Ce n'est que pour servir de leçon pour tous les temps ; car l'âme de l'homme a, tant sur le plan d'animosité infra-diabolique que sur le plan de la noblesse humaine et supra-angélique, les mêmes potentiels ; ce ne sont que les formes d'application (les comportements) qui changent au cours des temps.

L'homme étant toujours sujet aux tentations, il lui faut un enseignement absolument adéquat à sa nature (fitrat), réalisable sur Terre. Et à cause de la longévité et de circonstances particulières, rien n'aurait pu révéler les détails authentiques si ce n'est que la parole de Dieu (le Coran).

﴾وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ ﴿

103 «hommes, pour la plupart, [à cause de leurs injustices obstinées] ne sont pas croyants même si tu désires ardemment [les amener sur la bonne voie].»

Le Prophète s, à l'apogée de tous les Prophètes, est en contact direct avec la Beauté et la Bienveillance Suprême. La personnalité de Muhammad s. implique qu'il espère et désire que les hommes connaissent la Vérité, qu'ils s'approchent aussi de la Beauté, car les hommes de Dieu souhaitent volontiers à tout le monde ce qu'ils souhaitent pour eux-mêmes. Or, le bilan est déjà connu "wa mâ'aktharu-nnâsi bimu'minyna", bien que tous les hommes vivent sur Terre et qu'ils bénéficient des bienfaits matériels, ils ne sont pourtant pas tous croyants.

﴾وَمَا تَسْأَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ ﴿

104 «Tu ne leur demandes jamais un salaire pour cela (pour communiquer ce récit et le Coran). Ce n'est qu'un   rappel aux mondes.»

[O Prophète !] Dans ton invitation sincère et cordiale, et avec les peines que tu supportes pour faire connaître à tout le monde les vérités divines, tu ne demandes (et ne dois attendre) aucune rémunération. C'est ainsi que doit s'opérer le Message Prophétique^([40]).

﴾وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ ﴿

105 «Que de signes [existent] dans les cieux et sur la terre [et qui permettent de conclure à l'existence de Dieu], auprès desquels ils (les impies, les injustes, etc.) passent en se détournant.»

Pour qu'un homme sache de quoi il s'agit, il lui suffit de réfléchir et regarder Ses signes^([41]) (âyât voir n. XIV/5) dans les cieux et/ou sur la Terre, dans sa vie. Car l'homme est libre et penseur. Le centre de la guidance ou de l'égarement n'est que son "cœur" qui n'est d'ailleurs autre chose que sa réalité ; c'est par lui que l'homme réussit ou échoue, est heureux ou malheureux.

Voir les faits, le déroulement de petits ou grands événements dans la nature et dans la vie^([42]) et les mésestimer (ou, se moquer d'eux), voilà la cause du malheur.

﴾وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ ﴿

106 «Et la plupart d'entre eux ne croient en Dieu qu'en Lui associant [des idoles].»

L'ennemi numéro1  de la croyance, c'est associer à Dieu, le Créateur de l'Univers, d'autres "divinités " (chirk).

﴾أَفَأَمِنُواْ أَن تَأْتِيَهُمْ غَاشِيَةٌ مِّنْ عَذَابِ اللّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ﴿

107 «Se sentent-ils à l'abri de l'arrivée sur eux d'un châtiment [venant] de Dieu, qui [les] envelopperait [tous], ou de l'arrivée soudaine sur eux de l'Heure [du Jugement] sans qu'ils s'en rendent compte?»

La méconnaissance des bienfaits octroyés par la Création ne profite (ne convient) pas à l'homme. Qui est-ce qui a fixé la durée de vie? A chaque instant la mort peut survenir, le jugement des actions et des actes peut se faire sentir à la vraie échelle, le Jour de la résurrection peut survenir à tout moment. Donc, que l'homme se réveille avant qu'il ne soit trop tard, qu'il sache que l'existence ne saurait être bornée à cette vie contingente, qu'il y a une vie future, et que justement la vie actuelle doit servir de pivot à la vie éternelle.

﴾قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴿

108 «Dis : « [La voie sûre, vraie et parfaite, voie de salut et de paix} c'est ma voie.

J'appelle [les hommes] à Dieu en toute clairvoyance; moi et ceux qui me suivent [nous appelons les hommes à Dieu]. Gloire à Dieu^([43]) ! Je ne suis point du nombre de ceux qui [Lui] donne des associés. »

II est possible aux Prophètes et à leurs Successeurs, par la permission de Dieu, de rendre la vue aux "cœurs aveugles".

Le Coran, la Révélation adressée au Prophète Muhammad s, il y a 14 siècles, sont présentés comme une Voie conduisant au Créateur de l'Univers.

Muhammad (saw) a une connaissance parfaite du Coran^([44]). Les Successeurs du Prophète (saw) le Hommes de Dieu (hommes parfaits) "man-ittaba^cany"^([45]) continuent à amener les hommes vers Dieu, et à leur montrer la Voie.

﴾وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَواْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ﴿

109 «Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes [choisis] parmi les habitants des cités et que Nous inspirions. Est-ce que [les impies, idolâtres, etc.] ne parcourent pas la terre pour voir quelle a été la fin de ceux qui ont vécu avant eux ? Assurément la demeure (la vie) future est meilleure pour ceux qui sont pieux. Ne faites-vous pas usage de votre intelligence [saine] ?»

Une enquête, une statistique, une recherche, sérieuses révèlent l'histoire des peuples et des individus sur la Terre ; elles serviront de leçons suffisantes pour les bons cœurs et montreront que la vie future devraient avoir une ample valeur. C'est pourquoi les Prophètes, leurs Successeurs et les Amis de Dieu ont préféré la vie future à la vie d'ici-bas.

﴾حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ﴿

110 «Quand les Prophètes faillirent perdre espoir et [leurs communautés] pensèrent que [peut-être leurs Prophètes] leur ont dit des non-vérités, ils eurent Notre secours. Ceux que Nous voulions  [sauver] furent sauvés [mais] Notre châtiment ne sera pas détourné des hommes criminels.»

Le chemin semble rude. Il faut des viatiques (les meilleurs viatiques sont : piété, pureté, patience et se détacher des clinquants de la vie). Combien de fois les Prophètes et leurs Successeurs ne furent presque désespérés ; ils ont été trahis, emprisonnés, expatriés, etc. et juste à ce moment, le secours de Dieu leur est venu en aide et la Justice de Dieu a été rendue.

﴾لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثاً يُفْتَرَى وَلَـكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ﴿

111 «Il y dans ces récits un enseignement [modèle] pour ceux qui sont doués d'intelligence [purifiée]. Ce ne sont pas des inventions mais la confirmation des [messages] antérieurs, l'explication parfaite de tout, un guide et une miséricorde pour les hommes qui croient [sincèrement en Dieu]»

Le Coran révélé au Prophète Muhammad (saw) exprime en meilleur expression la vérité révélée aux anciens Prophètes. Il est Guidance et Bienveillance (Voir verset 1-3 et note)

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[1]- ou les "cadres" et les "fonds".

[2]- Les cinq sourates du Coran couronnées par A.L.R. sont les suivantes:

X/1- A.L.R. (alif-lam-ra) Voici les versets du Livre plein de sagesse.

XI/1- A.L.R. (alif-lam-ra) Voici un Livre (le Coran) dont les versets ont été fermement structurés (établis), puis il a été exposé en détail, venant de [Dieu] Sage, Celui qui connaît tout.

XII/1- (la présente).

XIV/1- A.L.R. (alif-lam-ra) [Ô Prophète! Voici] un Livre que Nous t'avons révélé pour qu'avec la permission (par la Volonté) du Seigneur tu fasses sortir les hommes des ténèbres [pour les conduire] à la Lumière, à la voie du Puissant honoré, du Digne –de- Louage. Voir XIV/1.

XV/1- A.L.R. (alif-lam-ra) Voici les versets du Livre, du Coran explicite.    

[3]- Au sens mathématique du terme. Il y en a d'autres.

[4]- al-qur'ân : l'ensemble des révélations, émanant de Dieu, transmises par
l'archange Gabriel auProphète Muhammad (saw), rassemblées dans un livre {le Coran).

LE CORAN :

A- Le Contenu : Il s'appelle al-qur'ân al-Karim (l'auguste) ; al-Majid (le glorieux) ; al-Hakim (le sage); al-Azim (le sublime); al-Aziz (le vénérable)...

Le connaître n'exige aucune culture spéciale, ni l'appartenance à une civilisation particulière. Il parle dans le langage de prime-nature (al-fitrat) de l'homme. Au besoin, il guérit et/ou perfectionne le "cœur" de l'homme, il assure l'hygiène de vie.

Pour y accéder, le "cœur" et la fitra(t) seront, autant que possible, préalablement purifiés [de péchés, d'injustices, de méchancetés, etc.]

Au départ une volonté sincère, une réflexion sur les versets du Coran et les instructions données par le Prophète (saw) serviront de pivot. Le "Propriétaire", l' "Auteur" du Livre, assistera Son adorateur (le lecteur bien-aimé), lui dévoilera la Vérité.

Dieu a donné à l'homme la faculté de comprendre. L'homme s'approchera à la fois du Sujet et de la Fin (ou de la Source et du But). 111/57.

B –La Forme: La notation du Coran est précisée dès le début de la révélation : la structure, la lecture, le style et l'éloquence coranique, la transmission. L'unanimité quant à l'agencement des versets par le Prophète (saw) lui-même, dans les 114 sourates du Coran etc. fait l'objet d'innombrables œuvres parues, à ce jour, et cela depuis quatorze siècles.

C –Appréciation du Prophète (saw) et de sa sainte famille (as) sur le Coran.

* Du Prophète (saw) : "Le Coran est d'une richesse inépuisable, et il est un guide qui n'entraîne jamais l'égarement."

* De Fatima (as)  (la fille du Prophète (saw)  et l'épouse de l'Imam Ali (as)) : "suivre les principes du Coran assure l'homme pour parvenir au Paradis, l'écouter attire le bonheur. Par lui, on peut parvenir à connaître des témoignages lucides, à toucher les décrets manifestes de Dieu, distinguer ce qui est prohibé de ce qui est autorisé d'une façon précise, à suivre les indications et les raisonnements nécessaires, à reconnaître les dons gracieux et les valeurs, à apprendre les lois écrites de Dieu."

* De 'Imam Ali (as): "Celui qui suit les principes du Coran, tant qu'il obéit au Coran dans sa vie il ne subira aucune angoisse ou malheur."

Les douze Imams sont "Chargés, Porteurs" du Coran. Ils vivent totalement, ils sont les parfaits commentateurs du Coran (ils sont le Coran "natiq"). Ils ont enseigné des centaines de réflexions clés portant sur le Coran.

   

[5]- Al-qasas : la narration, suivre et raconter un événement.

ahsana-Iqasas : une narration conduisant à une meilleure connaissance d'une histoire vraie (l'histoire de Joseph, etc…).

  

[6]- Joseph : Yousouf

A - Présentation : Fils de Jacob (Yaqûb) et de Râhyl (ou Râ'yl) d'après les sources. Très beau.

-  né environ 14 siècles avant J.C. à Kan ân,

-  à 12 ans il voit en songe onze étoiles ... (verset.4),

-  à l'âge de 110 ans, il quitte ce monde.

B - Métaphysique : C'est la continuation du message d'Adam, ..., Noé, Abraham, Isaac, Jacob.

Parallèlement à leur volonté et à leurs efforts, les Prophètes sont en quelque sorte immunisés contre les désirs négatifs du monde contingent.

La belle physionomie de Joseph allait de paire avec ses qualités morales exemplaires. Les inspirations et les révélations lui apparaissent après une période de chasteté, de piété, de dévouement et de sagesse sur le chemin de  Dieu.

C- Le Message continue: «Jamais la terre ne sera privée d'un garant de Dieu». Comme il l'est précisé, nous vivons au temps du douzième Imam (as)

  

[7]-Le rôle essentiel du Diable est révélé : faire naître le germe de l'inimitié, dans les cœurs via le nafs (l'âme malveillante), entre les frères, les époux, parents et enfants, entre amis, collaborateurs, croyants, entre les nations, entre l'homme et les autres créatures, ... . Satan insuffle à l'homme toutes ses mauvaises pensées. Autrement dit "il tranche par l'inimitié l'homme de ce qu'on peut dire le royaume de la Raison d'être".

Celui qui a une âme (nafs) avertie et bien éduquée, équilibrée, pure et forte, grâce à Dieu, "stérilise" la mauvaise semence, mais les plus faibles seront atteints (voir n. XIV/20).

Satan tente l'homme et tend un piège aussi grand que la vie de celui-ci.

 

[8]- Al- hasad: la Jalousie. Sentiment dérangement qu'on éprouve en voyant un autre jouir d'un avantage qu'on ne possède pas et qu'on désire qu'il le perde.

Imam Ali (as): «La Jalousie est la tête des défauts»

Imam Hassan (as) : «L'orgueil, l'avidité et la jalousie font périr l'homme»

Imam Sadiq (as) «La jalousie anéantit la foi comme le feu consume la bûche»

Aussi Imam Sadiq (as) «La jalousie entraine le malheur ici-bas et dans l'au-delà»

 

[9]- C'est exactement ce que les frères diront le lendemain soir (verset. 17).

[10]- La chemise était intacte, seulement tachée de sang d'animal.

[11]- A propos de Sabr voir n. X1V/5.

En effet, c'était la patience qui délivra Jacob de l'affliction [«due" à l'absence de Joseph].

"Ô voyageur du chemin de Dieu ! Sois patient ! Le chemin à parcourir te sera dévoilé (LXX1II/10). Supporter les épreuves, les malheurs ou les revers ... est une chose; mais la patience des braves gens lors de prospérité, de réussite, ..., (s'abstenir de tout excès et de tout orgueil négatif et avoir un bon comportement conforme à l'agrément de Dieu) mérite davantage. L'homme non-éduqué, est en majorité et très souvent ingrat et avaricieux. (XCVI/6).

  

[12]- Trois jours de belle patience dans le puits valent trente années de bonne vie dans le château ; trois ans de prison [sur le chemin de Dieu] valent les années d'être le bon Intendant Général d'Egypte,...  

[13]- Le bas (par exemple le puits) et le haut (par exemple la vie dans le palais) de la vie ne perturbent en rien la piété et l'âme sereine de l'homme de Dieu.

Quoique Joseph se trouve dans une maison où tous les délices du monde matériel sont à sa portée, il ne s'éloigne jamais du droit chemin. De la ligné de Prophète Abraham, il ne s'occupe que de ses propres devoirs vis à vis de la Création. C'est le cœur, le centre de la gravitation humain qui prévaut, les circonstances extérieures ne sauraient le dominer.

 

[14]- Dès que la purification (tazkya), le raffinage {tathyr) et la piété du voyageur [du chemin de Dieu] atteignent leur étape parfait ; en cette dignité, le cœur parvient à la réalité du cœur, à la véracité, à la bonhomie et à la candeur [intrinsèque], et se trouve dans la zone d'attraction divine   .

A ce stade [ultime], le patron n'est ni le cœur ni l'esprit [du voyageur] mais [le cœur est devenu] le royaume [de Dieu].

Depuis, l'ordre de Dieu triomphe sur tous les membres (organes) et tous les attributs [de l'individu] (wa-llâku gbâlîbun ^calâ- amrihï) et aucun organe ne peut agir selon sa nature [ordinaire].

 

[15]- C'est l'œuvre d'un homme, exemple directif pour le croyant [marchant dans le chemin de Dieu] : face à n'importe quelle tentation ou piège diabolique tendu dans la vie quotidienne, que ces pièges soient petits ou grands, charnels ou moraux, matériels ou spirituels.

Evidemment, il en est de même pour les croyantes qui, d'ailleurs, en très grande majorité ont des cœurs purs, et qui, marchant dans la voie de Dieu, doivent faire très attention. Les grandes femmes chastes et nobles, telles que Fatima^-, F.Ma^csûma Mariant (Marie),..., paix sur elles ! Qui sont de brillants exemples de la Création.

 

 

[16]-  - Chaque péché (boire des boissons alcooliques, mentir, voler, etc.) entraîne certain délice sensuel ou mentais, mais :

- sur le plan du monde contingent, ce délice est illusoire et précaire,

- sur le plan de la Création, il est illicite et contrevient à l'Ordre Voulu.

Le péché donne de regrets cuisants, voire néfastes, et a des effets négatifs sur la vie individuelle, familiales, sociales et sur l'histoire. La sanction infligée, ou bien le châtiment, et la douleur ressentie par le corps et /ou par la conscience du pécheur est égale aux dégâts causés, égale au délice illicite.

Se repentir consiste à ressentir des remords, implorer le pardon de Dieu, essayer de vraiment réparer le mal causé et enfin de ne jamais recommencer.

[17]- Afin que Joseph devienne "Joseph", il faudra encore du temps. Pour que le croyant actualise ses virtualités spirituelles et actualise ses forces intérieures, il faut du temps pour s'occuper de soi-même, et se hâter serait une erreur.

A se rappeler que le Diable étend un piège dont la grandeur est celui de la vie de l'individu (il veut saper toute la vie).

 

[18]- as-siddiq : Joseph ^(p) a parachevé la sidq (sincérité, véracité, justesse, honnêteté).

A savoir que chaque Prophète devrait parvenir à l'apogée {se conduire au dernier point de la perfection) d'une qualité, d'un caractère, d'un attribut :

-  Le Prophète Adam ^(p)  est parvenu à la safwat (être le meilleur),

-  Le Prophète Noé ^{(p) -} est parvenu à la dawat (invocation),

-  Le Prophète Moïse^(p)  est parvenu à mukalamat (dialoguer, parler),

-  Le Prophète Job^(p)  est parvenu à la sabr (patience sur le chemin de Dieu),

-  Le Prophète Jacob^(p) est parvenu à huzn (ici c.à.d. détachement du monde et
attachement à Dieu),

-  Le Prophète David ^(p)  est parvenu à la talàwat (récitation, lecture harmonieuse des
versets),

-  Le Prophète Salomon ^(p) est parvenu à la chukr (remerciement, reconnaissance),

-  Le Prophète Jean ^(p)  est parvenu à la khawf (crainte révérencielles),

-  Le Prophète Jésus ^(p) est parvenu à la rajâ' (espérance).

Lorsque le bien-aimé de Dieu (le Prophète Muhammad (saw)) fut revêtu de la dignité de la prophétie, il est parvenu à l'apogée des degrés d'amour, d'attachement et d'affection envers Dieu.

 

[19]- La ruse, la « diplomatie », l'oppression, les crimes et injustices et... n'ont rien à
faire dans le domaine de!a vérité.

[20]- De tous les temps et partout, les hommes de Dieu et les vrais croyants sont les
messagersqui apportent la bénédiction et les bienfaits sur Terre.

L'Imam Rida (as)  (VIII) a dit : " L'animosité envers les adorateurs de Dieu (les vrais croyants) est le pire approvisionnement pour le Jour de la Résurrection. "

[21]- Un commentaire: les animaux donneront beaucoup de lait

[22]- nafs (l'âme) : Elle a deux sens chez l'homme :

Primo : nafs ammârat (l'âme malveillante) qui renferme [en potentiel] toutes les inerties chahawiyyat (avidité, volupté, sensualité, ... négatives et vicieuses) et ghadabiyyat (colère, fureur, irritation, rage, emportement,...) ; de là proviennent les caractères et actes blâmables, condamnables, [corruptions et péchés]... Le voyageur du chemin de Dieu est tenu, petit à petit, à l'apprivoiser, au besoin, la dominer. Ce que raconte la nafs ammârat est satanique, et celui dont le mufti est Sa nafs ammârat est perdant et cruel.

En tant que tel, le plus grand ennemi de l'homme est l'âme malveillante ; elle est le plus épais voile qui s'interpose entre l'homme et le Vrai pour assombrir le rapport entre eux. Donc il est nécessaire de la "combattre". Apprivoiser l'âme malveillante est le premier pas pour assurer l'hygiène de vie, c'est la condition requise pour voyager sur le chemin de Dieu.

L'âme malveillante est un ennemi dont la frasque et la fourberie n'ont pas de bornes. C'est pourquoi éliminer ses maux et !a dompter est le plus important effort de l'homme, car elle est l'ennemi numéro un. L'analyser, l'éduquer et la transformer de malveillance à l'état serein et bienveillant exige un grand travail. Il y a des domaines et des degrés divers : par exemple quelqu'un peut remédier à sa jalousie s'il la transforme à un bon sentiment qu'il éprouve en voyant un autre jouir d'un avantage. Mais ce n'est pas tout, le bonheur parfait appartient à celui [ou celle] qui, dans tous les domaines, fait parvenir son âme de la mauvaise à la bonne. Analyser l'âme, la connaître en tant que tel et le transformer, fait parvenir l'homme à la connaissance de Dieu.

 "man ^carafa nafsahu ^carafa rabbahu ".

L'âme malveillante a son origine dans le cœur. Elle s'appelle « l'âme animosité » qui est la source des caractères blâmables et vicieuses "inna-nnafsa la'ammâratun bi-ssû'i". Elle est ambiante (familière) et environne tous Ses éléments et les organes du corps humain, et aucune position d'organes n'est privée d'elle, à l'instar d'huile dans les éléments de sésame.

Lorsque [par les efforts du sujet et grâce à Dieu], de la malveillance, l'âme parvient à la bienveillance, à la sérénité, comme une monture "burâq" elle fait parvenir l'esprit (rûh) aux ascendances très hautes, à "qâba qawsaïn" (LIII/9) où l'esprit méritera " 'irdji'i ilà rabbik " (LXXXIX/28).

[Le mécanisme] : Pour que l'esprit (rûh) revienne (monte, s'élève) au saint monde, il lui faut la monture "burâq" de nafs (âme pure, purifiée, sûre et sereine). Aussi bien que la venu de l'esprit de l'homme (rûh) à ce monde [ici-bas] était sur l'ordre et le souffle de Puissance divine "wa nafakhtu fyhi min rûhy" (XV/29), pour remonter [à l'Origine], il a besoin de Sa monture "burâq" de nafs mutjna'inna (l'âme pure, purifiée, forte, sûre et sereine). Le retour s'accomplira ; l'esprit rejoindra son origine, son point de départ, le voyage arrivera à sa fin. Heureux ceux qui auront bien rempli leurs devoirs et bénéficié d'être "proche" de Dieu !

La transformation de l'âme malveillante à l'âme bienveillante est en gage d'attraction divine et de grâce du Seigneur [des cœurs]. Sans un signe [venant de Dieu qui "féconde" et "fertilise" l'âme, il ne parviendra pas à la sûreté, à la bienveillance (voire à la bienfaisance intrinsèque).

Secundo : nafs qui est un [don] gracieux [spirituel] divin, qui est l'essence et la réalité de l'homme, c'est son « être » précieux dont dépend sa vie édénique et son bonheur paradisiaque.

[23]-  Cela nécessite un bon travail. L'âme malveillante **, le Satan, les flux néfastes etc. déguiseront la vérité (ce sont des obstacles à surmonter, des échèles pour monter plus haut). Patience joyeuse sur le chemin de Dieu, piété, se désintéresser du monde contingent et se purifier parfaitement, augmentent la capacité morale et spirituelle de l'homme et assurent la construction du château projeté.

** L'origine de tout acte abject et ignoble, et la racine de toute perdition et damnation, se trouve dans l'âme malveillante.

[24]- S'ils ont des ennemis, ce n'est que par une intervention du Diable et la faiblesse de l'âme de leurs ennemis, tout cela étant une épreuve pour eux d'où ils sortent vainqueurs et grandis

[25]- Tous les Prophètes et leurs Successeurs ont eu ces doubles qualités, offertes par Dieu, suite à leurs efforts, à leur patience, à leurs actions pures et bienfaitrices.

 

[26]- al-Hafiz : (L'un des Noms et Attributs de Dieu). Celui qui sauvegarde ; le

Protecteur ; le Gardien ; le Conservateur ; etc.

 

[27]- L'équilibre et/ou l'instabilité de l'homme est dans les Mains de Dieu (selon les justes lois de la Création).

[28]- faible, imbécile, idiot, malade,.... est celui qui, ayant la possibilité d'être honnête,
juste et "homme", se laisse dominer par son âmemalveillante et le Diable ; qui que
cesoit, n'importe où, n'importe quand et comment, car il ne profite pas des bienfaits
de Dieu le Très-Haut, d'une façon juste ethonnête. Il en va de même pour les
sociétés.

 

[29]- Et à moindre degré aux croyants.

 

[30]- Un croyant doit avoir une vie, une personnalité, un caractère, un comportement,
une foi etc. ressemblant à ceux desProphètes

[31]- Exceptés ceux qui mènent une vie semblable à celle des Prophètes, basée sur une foi solide. Ces personnes savent et vivent les réalités, proportionnellement à leurs vertus (piété, purification de l'âme (nqfs), patience et se désintéresser du monde contingent illusoire).

 

[32]- C.à.d. s'enjoliver, imaginer bon un fait, une idée, un programme, etc. qui est
foncièrement mauvais, injuste, malhonnête, tyrannique, détestable.

C'est   l'origine   de   toutes   les   injustices   individuelles,   familiales,   sociales, nationales et internationales.

 

[33]- La patience [sur le chemin de Dieu] apprivoise l'âme malveillante, la transforme
en "bienveillante" ; met en acte les potentiels, réaliseles forces virtuelles.

 

[34]-  Ceux qui ont des pouvoirs physiques, familiaux, matériels, spirituels, sociaux,
etc.  ils ont,  autant, des responsabilités ; ils doiventfaire attention dans leurs
intentions, dans leurs actions et leurs comportements,sinon le temps sera le meilleur
juge.

 

[35]- Que les enseignements du Coran servent de leçon à n'importe quel injuste et
vaniteux !

[36]- Les dons particuliers de Dieu sont octroyés aux Amis de Dieu par suite de leurs efforts dans l'accomplissement des devoirs et des ordres émanant de Dieu, fruits de leur patience face aux difficultés, aux reproches injustes, aux calomnies, etc. Dans l'état pur où ils se trouvent, ils peuvent   "sentir", "voir", "entendre" (par la permission de Dieu).

Aly - exprimait de la manière la plus nette : "Je sens l'odeur (le parfum) de la Révélation [descendue au Prophète 5.]

[37]- Cela peut arriver à petite échelle aux croyants. Ne sont-ce pas ces attributions    il calomnieuses qui poussent l'homme de Dieu à se purifier et à "s'élever" davantage ?  

[38]- La vie des Prophètes, des hommes de Dieu, est semblable à un océan, dont nous n'apercevons qu'un fragment de la côte et peut-être certaines îles éparses et probablement des falaises colorées ; à sa surface nous contemplons l'azur, le lever et le coucher du soleil el de la lune.

De la vie des Prophètes, nous n'avons qu'un aperçu et quelques faits remarquables, mais ce n'est pas tout. A chaque moment il y a une (ou des} onde(s) de Grâce "LutJ" qui caresse(nt) leur être, qui soigne(nt) les blessures dont ils ont été atteints dans le monde contingent, qui les fortifie(nt) et les encourage(nt) à communiquer les bienfaits et le message céleste aux hommes, et s'avancer pour "s'envoler" vers Lui.

[39]- La fin des v. J00 et 101 fait partie intégrante du système de croyance des hommes de Dieu

[40]- La Vérité-Réalité n'a rien à avoir avec le commerce " bazar ". Communiquer la Révélation aux hommes ne saurait être rémunérée par l'argent ou n'importe quelle astuce mondaine.

[41]- O homme ! Ne vois-tu pas les signes extérieurs dont les plus augustes sont les saints Prophètes et leurs Successeurs [élus par Dieu] et les livres célestes ? N'observes-tu pas les signes intérieurs dont les plus augustes sont la raison et la conscience ? N'entends-tu pas l'appel de la raison et de la conscience et leurs conseils ? Que tu saches que si tu n'entends pas l'appel de ces signes, autres conseils ne te serviront à rien !

La voie du bonheur est bien claire, les indices (symptômes, prodromes) sont dévoilés, les flambeaux divins scintillent. Donc voyager [sur le chemin de Dieu] est facile, pourtant la majorité des gens [ou, l'homme très souvent,] renonce à en profiter. Le chemin à parcourir est un chemin que nous avons déjà (initialement) vu. Mais [durant notre vie] par les mauvais héritages, les vices, les péchés, etc. nous avons affaibli la puissance de l'audition du cœur et la puissance de la vision des yeux du cœur, ou les avons totalement perdues. Par conséquent autant nous réfléchissons nous ne nous rappelons pas les étapes "naguère" parcourus.

Motifs de cet oubli et de ce renoncement :

    *L'une des plus grandes cause est ce qui altère la nature de l'homme : les séductions
de l'âme malveillante, les attraitsdes impiétés dus aux imaginations corrompues et
aux conjectures mensongères.

Dieu le Très-Haut, dans les livres célestes, dans le Coran ; de même, les Prophètes, leurs Successeurs et les Ami [de Dieu] ont rappelé, à plusieurs reprises, les dangers d'aimer [négativement] le monde.

*Une autre grande cause d'oubli et de refus des vérités est d'être la proie de
mauvaises habitudes.

Les Prophètes [et les Imâms élus par Dieu] ont recommandé aux hommes d'abandonner les mauvaises habitudes, car elles sont l'une des maladies mentales. -Toutes les bonnes actions doivent être animées et destinées pour l'agrément de Dieu-, Les Prophètes ont cité les tentations de l'âme malveillante et celles dues aux impiétés, du nombre des mauvaises habitudes.

*  Un autre obstacle dans le chemin du progrès, qui est la cause d'oubli, consiste à
obéir et à suivre les "goules"masqués par physionomie humaine, ou suivre les
ignorants qui se présentent comme des savants. Nouscherchons refuge auprès de
Dieu contre le malaise (méchanceté) de ces gens-là qui nonseulement ne guident
pas les hommes, plus encore ils les égarent !

*  Une autre cause qui éloigne l'homme de la Vérité consiste à accepter [et à
s'adonner à] les fascinations (fluxnégatifs) et les séductions des démons (hommes et
patrons diaboliques, djinns impies, etc.). Quiconque faitvolte-face et refuse les
vérités régnantes dans la Création, cela motivera le"rétrécissement" de ses moyens
de vivre  ici-bas  et élaborera  l'étroitesse  de  ses "subsistances"  dans  l'au-delà
(XX/124).

Quiconque néglige (ou refuse) les causes susmentionnées et s'adonne aux voluptés mondaines et aux péchés, son cœur sera rouillé, voilé. (II/7, IV/155, ILV/23,...).

Le voyageur sur le chemin de Dieu peut se dérouiller le cœur en pratiquant la piété, la purification totale de son âme, la soumission aux enseignements divins et le consentement sincère à tout ce qui se passe dans la Création. Alors sa vue [intérieure] et la réceptivité du cœur seront perfectionnées ; il verra ce qu'il avait vu au début [de sa création] et entendra les appels véridiques qu'il avait entendus au départ [de son être]. Car les hommes [et amis] de Dieu, dans le saint-monde (^câ!ami quds), perçoivent et entendent l'appel de la Vérité, parole d'Ami.

+ Mieux vaut que ce soit en connaissance de causes. Considérer le "mécanisme" des faits et des événements dans la vie de chacun, dans la société, etc. l'aidera beaucoup, car l'homme est rémunéré selon ses intentions et ses actions (XXVII/90, IC/7 et 8).

Dans la vie, les meilleurs amis et guides sont les Prophètes, le Livre céleste, les Imâms [élus par Dieu], les vrais Amis de Dieu.

[42]- Remarquer les contre coups des drogues, des péchés, des immoralités et injustices et les perturbations qu'ils engendrent dans la familles, dans la société, dans les générations suivantes, d'une part ; et les résultats de la piété, de l'honneur, de la chasteté et des vertus humaines et les effets bénéfiques produits sur !es hommes et sur l'avenir, d'autre part, cela ne laisse aucune excuse à l'homme face à sa conscience, à la raison et enfin à la Révélation.

[43]- En prononçant "subhârta-Uâh" le voyageur du chemin de Dieu, le prieur, l'invocateur, ..., en quelque sorte, se trouve présent devant une nourriture céleste, une invitation, une collation ! Ce qu'était recherché est obtenu, l'oiseau atteint le nid, le bien-aimé arrive au Bien-Aimé.

[44]- II est le Coran "qui parle" (Qurân nâtiq). Il est au sommet du "cône de lumière", ensuite viennent les Successeurs, c.à.d. les imâms ma^csûm (immaculés, sans péchés) et les Amis de Dieu qui suivant strictement le Prophète s.

 

[45]- Un hadith dit : "La terre ne sera jamais privée d'un Garant de Dieu".

 

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