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Chapitre VI: Les questions diverses
Nous croyons : que la sagesse humaine peuvent apprécier beaucoup de bonnes choses à distinct du mauvais, et le droit de mal, par son pouvoir de distinction, que Dieu lui a donné. Même avant de venir les prophètes à la loi, l'homme peut rationnellement distinguer de nombreux bons et mauvais. Par exemple, il pourrait facilement comprendre que la justice est bonne, et l'oppression est mauvaise. L'homme pouvait savoir que certains, comme l'éthique: la sincérité, l'honnêteté, le courage et la générosité sont de bonnes actions, et que, le mensonge, la trahison et la jalousie sont mauvaises mœurs.
Mais la sagesse n'est pas en mesure de comprendre tout ce qui est bon ou mauvais, et ses connaissances sont limitées, Les prophètes ont été envoyés par les livres pour guider et par la Loi en vue d'améliorer la faculté de l'homme et de la morale, en aidant sa sagesse à cet égard.
Bien sûr, nous ne nions pas la valeur de la Sagesse indépendante qui comprend les faits. Si tel est le cas, le monothéisme, la mission prophétique et la religion divine, seront vains! Pour l'ensemble de ces éléments importants sont essentiellement révélées par les raisonnements de la sagesse. Il est évident que la loi et les commandements ne sont acceptables que lorsque les principes qui sont le monothéisme et la prophétie ont été révélés à nous par la sagesse, et par la religion elle-même.
Donc, nous croyons : en la justice de Dieu, et nous disons qu'il est impossible à Dieu pour opprimer toute créature de son montant au moins, ou de punir ses serviteurs, sans aucune raison ou à leur pardonner sans raison. Il est aussi impossible que Dieu peut quitter ses promesses non tenues. Nous savons également qu'il est impossible que Dieu peut abandonner ses serviteurs, sans leur donner les conduites nécessaires. Tous ces aspects sont laids et indécente, dont les actes laids et indécents est loin du Dieu Tout-Puissant.
Donc, nous croyons : que Dieu a créé
l'homme libre. Il nous a donné librement, et nous avons des options pour faire
ce que nous pouvons faire. Si non, pourquoi devrait-il punir un pécheur qui est
censé être contraint de le faire?
Pour faire court, le bon et le mauvais rationnelle, comme indiqué ci-dessus, et
la sagesse sont indépendantes des bases de l'acceptation de la divine Religion,
Écritures, et les prophètes, mais ne suffit pas, car nous avons un peu
de sagesse, par laquelle nous ne pouvons pas saisir tout ce qui nous avons
besoin. Nous avons donc divine d'avoir des orientations pour l'amélioration de
notre sagesse et de compréhension.
Après ce que nous avons mentionnés ci-dessus, l'un des principaux "Références" dans l'islam est la sagesse du raisonnement. La sagesse comprend certainement quelque chose, puis les juges. Par exemple, si nous ne trouvons pas de raison ou de la preuve dans le livre ou dans la façon méthodique du prophète, (Sunnat) pour nous montrer que l'oppression, la trahison, le mensonge et de meurtre, sont trop mauvaises et des actes illégaux, nous serions certainement les rejeter par la raisonnement de notre sagesse, et nous veillons à ce que Dieu ne nous aime à faire de telles choses. C'est pourquoi nous concluons que la sagesse, est aussi un de nos bases jugements religieux.
Le Coran est plein de versets montrant l'importance de la sagesse de base ou de référence pour les jugements religieux recherches :
" En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence. " (129)
Certaines révèlent l'objectif de l'envoi des textes pour améliorer la puissance de la sagesse et la compréhension de l'homme:
" Regarde comment Nous exposons Nos versets. Peut-être comprendront-ils? " (130)
Certains des versets exhortons les gens à utiliser leur esprit, afin de distinguer le bien du mal :
"..... Dis: ‹Est-ce que sont égaux l'aveugle et celui qui voit? Ne réfléchissez-vous donc pas? › " (131)
Et les pires créatures de Dieu sont ceux qui n'utilisent pas leur bon sens afin de comprendre:
" Les pires des bêtes auprès d'Allah, sont, [en vérité], les sourds-muets qui ne raisonnent pas. " (132)
Alors, comment pouvons-nous ignorer l'importance de la sagesse, la compréhension, et de la pensée dans l'islam?
Comme nous l'avons déjà mentionné, nous croyons que Dieu est juste et il n'a jamais opprime, parce que les traitements cruels et actes indécents inconvenante à Lui:
"..... Et ton Seigneur ne fait du tort à personne. " (133) Si certaines personnes sont punis dans ce monde, elle est due à leurs propres actes:
" ...Ce ne fut pas Allah qui leur fit du tort, mais ils se firent du tort à eux-mêmes." (134)
Non seulement l'homme, mais aucune créature dans le monde est toujours opprimés par Dieu:
" ... Et Allah ne veut point léser les mondes." (135)
Tous ces versets sont certains comment une orientation vers l'utilisation de notre sagesse.
Nous croyons : que Dieu ne pourra jamais obliger un devoir de toute personne qui ne peut pas le faire:
" Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité."
(136)
Nous croyons : que les événements douloureux qui surviennent parfois, comme les tremblements de terre, les calamités, et les malheurs, peut-être que le châtiment de Dieu, comme il a été le cas de la population du Lut: _
" Et, lorsque vint Notre ordre, Nous renversâmes [la cité] de fond en comble, et fîmes pleuvoir sur elle en masse, des pierres d'argile succédant les unes aux autres." (137)
Et à propos du peuple ingrat et rebelle de SABA, Dieu dit: _
" Mais ils se détournèrent. Nous déchaînâmes contre eux l'inondation du Barrage, et leur changeâmes leurs deux jardins en deux jardins aux fruits amers, tamaris et quelques jujubiers." (138)
D'autres sont douloureux incident à avertir les gens et pour leur enseigner les leçons:
" La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains; afin qu' [Allah] leur fasse goûter une partie de ce qu'ils ont oeuvré; peut-être reviendront-ils (vers Allah). " (139)
D'autres douleurs sont ce que nos mains et en faire sont dues à notre ignorance et de négligence:
" En vérité, Allah ne modifie point l'état d'un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce que est en eux-mêmes. " (140)
" Tout bien qui t'atteint vient d'Allah, et tout mal qui t'atteint vient de toi- même." (141)
Nous croyons : que le monde créé, ou le monde de la création est le décor sur lequel les meilleurs d'ordres agir. En d'autres termes, les contrôles afin que le monde est le meilleur qui peut exister. Ici, chaque chose a un compte de sa propre initiative. Il n'y a rien en revanche à juste et de la bonté et, s'il est mal vu, il appartient aux gens, ou les créatures. Nous le répétons encore une fois que la justice de Dieu est l'une des plus importantes bases de l'idée islamique, sans quoi les principes tels que le monothéisme, la prophétie et DOOMSDAY sera en danger. Nous avons une tradition qui L’Imam Sadique a souligné le monothéisme et la justice de Dieu que les grands principes de la religion, puis il ajoute:
"Quelle que soit la forme et est en train de devenir pour vous, n'est pas admissible à Dieu. La justice, c'est que vous ne portent pas sur quelque chose à Dieu, qui fait qu'il met un blâme sur vous." (142)
Notre jurisprudence religieuse et les recherches sont fondées sur quatre sources:
1- Le Saint Coran, le Livre d'Allah est la principale source et le principe de documents de tous les commandements islamiques.
2- La façon méthodique du prophète, ce que l'on appelle Sunna, et aussi La façon méthodique des Imams Innocents.
3- D'accord de l'opinion ou de la détermination, formé à l'unanimité de tous les jurisprudences, et le savant, à supposer d'être compétent pour le point de vue de l'imam.
4- Il est la Sagesse, qui absolue des raisons de la sagesse, nous avons l'intention, et non pas conjectures et de suppositions.
Quand le professeur de droit de croire quelque chose à faire qui ne se trouve pas dans l'Écriture ou Sonnas, il ne peut pas proposer ses idées comme un décret divin. Il en est de même de saisir les analogies et conjectures dans relation à des lois religieuses ne sont pas acceptés par nous.
Mais dans le cas où un homme est sûr de quelque chose, comme nous sommes tous sûrs que le vol, le mensonge, la trahison et le crime sont mauvais et le mal, on peut accepte que,. Ce qui est licite par la sagesse est aussi légitimée par religion Écritures et la tradition, dans tous les domaines, tels que économiques, sociaux, politiques, éthiques et d'autres questions. Cela nous rend libre de l'envie d'aller ici et là et de faire de cette façon et cette manière de nos envies et de conjectures, formant une opinion sans moyens de connaissance ou de preuves suffisantes. Comme pour un certain nombre de problèmes nouvellement apparus nous pouvons aussi trouver des commandements généraux dans le livre et sonna, par laquelle nous avons besoin de ne pas utiliser notre imagination.
Nous croyons : que la porte de la recherche sont en permanence ouverts à tous nos problèmes et les questions religieuses, et tous les chercheurs et les jurisprudents peuvent déduire leurs commandements des quatre sources mentionnées ci-dessus, de manière à transmettre à ceux qui sont faibles dans la compréhension.
Nous croyons : que ceux qui ne sont pas des experts dans les domaines juridiques devrait se référer à un expert en vie, qui est également consciente du monde des affaires, et les problèmes de notre époque.
Ceux qui ne connaissent pas, devraient imiter ceux qui le connaissent bien. Nous ne sommes pas admettre première imitation de ceux qui sont morts, et les gens ont à imiter certains experts religieux qui sont en vie.
Nous croyons : que dans l'islam il n'y a pas de vacance de la loi. C'est-à-dire: «Tant que apocalyptique, tout ce qui pourrait être nécessaire, il a été dit, parfois, surtout et parfois de manière générale, donc, une jurisprudence islamique n'a pas le droit de légiférer. Leur devoir est d'en déduire les dispositions nécessaires et d'en extraire le commandement de quatre sources susmentionné et à transmettre aux croyants.
Le Saint Coran par le dernier chapitre qui a été révélé au prophète, a dit que:
" Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous. Si quelqu'un est contraint par la faim, sans inclination vers le péché... alors, Allah est Pardonneur et Miséricordieux.". (143)
Comment l'islam peut être appelée parfaite si elle n'a pas adéquat et le bon droit pour satisfaire tous les âges et les époques?
A pas de notre prophète dire, dans son discours qui a été faite dans son dernier pèlerinage à la Mecque, que:
"J'ai invité tout ce qui pourrait vous approcher du paradis, et je vous ont interdit tous les maux qui peuvent vous emmener plus près de l'enfer. (144) ".
"Imam Ali ne laissa rien non écrites, des commandements dictés par la même le prophète mulct (sang _ argent) pour un petit rien."
Avec tout cela, il n'y a pas de place pour l'imagination et des opinions, sans preuves suffisantes.
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Nous croyons : que lorsque l'homme vit dans un groupe de fanatiques, têtu, obstiné et des personnes, et si il révèle ses idées, a diminué en mai, il risque de perdre sa vie, cet homme a à cacher sa foi, de ne pas perdre son lilfe en vain. Dans notre jurisprudence religieuse à ce genre de précaution le terme Taqiyya a été donnée.
Nous avons extrait de ce commandement, de deux versets Coraniques. L'un d'eux est sur le croyant, en cour de Pharaon, qui a été caché sa foi, de Moïse. Le saint Coran dit: " Et un homme croyant de la famille de Pharaon, qui dissimulait sa foi, dit: ‹Tuez-vous un homme parce qu'il dit: ‹Mon seigneur est Allah›? Alors qu'il est venu à vous avec les preuves évidentes de la part de votre Seigneur." (145)
Ici, la phrase: -qui dissimulait sa foi- montre La discrétion du croyant. Était-ce pour lui de révéler sa foi et de se faire tuer pour que, sans rien faire d'utile?
C'est aussi l'un des premiers croyants de l'islam qui vit sous la cruelle pression des hérétiques, ont été autorisés à cacher leur croyance et de faire preuve de prudence.
" Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des infidèles, au lieu de croyants. Quiconque le fait contredit la religion d'Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d'eux. Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même. Et c'est à Allah le retour. " (146)
Par conséquent, La discrétion de la croyance est permis et pour temps , quand un croyant est en danger de perdre sa vie ou des biens dans l'intérêt de sa conviction. Dans de tels cas, il ne faut pas mettre en danger sa vie et sa puissance en vain. C'est pourquoi nous lisons dans les traditions que:
" La discrétion " est de protéger un croyant ". C'est-à-dire:« Ces précautions sont les armes de défensive fidèles. L'histoire de YASIR AMMAR, un proche compagnon du prophète, qui prétendait avoir renoncé à l'islam, est d'une grande notoriété parmi tous les groupes de musulmans. Pour un soldat, à cacher des armes et même de lui-même dans les champs de bataille est quelque chose de coutumier, et semblable à La discrétion dans. Ces précautions sont décrétées par la sagesse, ainsi que par la religion qui est observé par tous les musulmans, et n'a rien à voir avec les chiites en particulier. Assez étrange que certains ont pris comme un chiite instruction, en l'utilisant comme une objection à nous, alors que c'est une question claire dans Le Saint Coran et les traditions Prophétiques.
Nous croyons : que ces soupçons surviennent en mal d'informations de nos ennemis, et ce que nous avons expliqué ci-dessus devrait être suffisamment sûr. Nous avons bien sûr pas nier qu'il y a des incidents dans lesquels on ne doit pas cacher sa foi et openoin à tout prix, et il est interdit de dissemblance.
Si les principes de l'Islam ou le Coran automne en danger, les personnes concernées ne doivent pas cacher leur foi et d'avoir à déclarer leurs opinions mêmes si elles perdent leur vie pour elle. Un exemple de ce que l'Imam Hussain fait contre Les Omayyads quand il a dans un combat inégal perdu sa propre vie et celle de ses compagnons de tous, de manière à mettre Islam.
Nous croyons : en la performance de tous les cultes qui sont édictées par l'islam, comme les cinq prières quotidiennes pour maintenir les relations entre l'homme et Dieu, ou le jeûne du mois Ramadhan qui améliore la foi et la piété.
Performance des rites du pèlerinage (hadj), une fois dans la vie pour ceux qui en ont les moyens, est un Obligatoire, et a à faire. Payer la Zakat et la Khoms est un élément essentiel et doit être respecté. Bien que quelques différences négligeables partielle et nous avons avec d'autres musulmans dans ce domaine, mais il est sans importance, car les quatre principales sectes des Sunnits ont la même différence entre eux.
Si nous réalisons notre prière de midi en même temps que la prière du soir, ou nous offrons la prière du coucher du soleil et la nuit ensemble et les prières à la fois, nous pensons qu'il est avec l'autorisation de notre prophète. Dans le célèbre livre: Sahih Al-Tarmathî, il est écrit que le prophète lui-même faisait la même chose sans être en danger, la peur ou la pluie! Il avait l'habitude de le faire, car il ne voulait pas que les difficultés pour ses disciples. (147)
Maintenant que notre vie sociale, en particulier dans les usines et les usines ont tourné à être complexe, si l'on a lié lui-même pour accomplir ses prières en temps et séparément, mai il ne pas être en mesure d'exécuter certains d'entre eux à tous. Donc, de faire usage de la rémission sera un plus inébranlable dans sa prière et de culte.
Nous croyons : que, dans notre prière, l'acte de prostration devrait être couchée sur le visage avec de la terre dans une humble adoration, ou sur des choses qui poussent de la terre tels que le bois ou les feuilles des arbres, ou des pierres. Nous ne sommes pas des prosternations admit sur un tapis ou tel. Le sol est préférable à cet effet, et donc à rendre aussi facile que ça, nous sommes certains des sols, de la forme dans un petit cercle de la moisissure, et de la garder avec nous pour notre prostration, et ce n'est que parce qu'il est pur de la salubrité des sols la terre et rien d'autre. Notre raison en est la parole du prophète qui a dit: «La terre a été transformé lieu de la prostration (Masdjid) et pure pour moi." Nous sommes ici pour dire MASJID prostration point, ni de lieu. On peut dire le mot arabe de MASJID, c'est aussi un temple où le culte musulman. Certes, mais l’adjective "propre", permet de prendre la deuxième signification du mot, c'est-à-dire plus de cela, beaucoup d'autres traditions, nous avons reçu de nos Imams, par laquelle nous comprenons que, ici, le sol, on entend non pas la maison de culte public.
Nous croyons : que le pèlerinage pour visiter les tombes des Apôtres et imams, ainsi que les chercheurs et les martyrs, est un précepte religieux qui doit être respecté, bien que n'étant pas une obligation.
Dans de nombreux livres des Sunnit, même celles écrites par des chiites, de nombreux traditions est raconté du prophète, il a recommandé que le précepte de pèlerinage. Pour rassembler toutes ces traditions se faire un volumineux livre. Tout au long de l'histoire de l'islam, nos grands savants, et tous les groupes de musulmans l'ont fait avec beaucoup de soin, et les livres sont écrits sur les aventures de leurs pèlerinages.
Il est évident que personne ne prend sa visite d'un tombeau pour le culte, qui n'appartient qu'à Dieu. Le but de la visite de la tombe d'un grand homme est de respecter et de lui payer ce qui concerne, en temps et en leur demandant leur intercession.
Il est également raconté que même le prophète lui-même souvent allés visiter le cimetière de Baqii morts et salué dans leurs tombes. Par conséquent, nul ne devrait douter de la légalité de ce type de pèlerinage dans l'islam.
Nous croyons : que les cérémonies du deuil, pour les martyrs, en particulier les martyrs de Karbala servira à maintenir le monument de ces êtres chers, et nous tenir au courant de leur autonomie de sacrifices pour l'amour de Dieu et Islam.
Dans certains cas, en particulier les dix premiers jours de Moharram, le délai dans lequel l'imam Hussein (que la paix soit sur lui) et ses fidèles compagnons martyrs ont été cruellement, nous avons effectué des cérémonies de deuil. Nous expliquer leurs objectifs, et nous exprimons notre profonde pour eux et pour ce qui concerne par cette insuffler du sang neuf dans nos veines.
Nous croyons : les Omayyads ont organisé un gouvernement sur la base de l’injustice, ont falsifié beaucoup des enseignements prophétiques. L'imam Hussein (que la paix soit sur lui), au cours de l'année, 61 de l’Hégire, a fait une révolution contre YAZID qui étais un pécheur et un étranger à l'Islam. Quoique L'imam et de quelques dizaines de ses compagnons et proches parents ont été martyrisés, à Karbala, et de leurs femmes et enfants ont été pris en captivité, mais leur sang a excité tous les musulmans, et plusieurs des révolutions ont se produise. Tous révolutionnaires ont eu un slogan: "Le consentement pour les descendants du Prophètes."
Aujourd’hui, le jour du martyre de l'imam Hussein est un modèle et un programme dans notre vie quotidienne pour nous faire avec fermeté contre toute oppression et de cruauté. Et les slogans comme ; " Pas du tout ! de l’injustice" ou " la vérité de la vie est la croyance et la guerre sainte", sont tiré de La Révolution de Achoura.
Souvenir des grands martyrs de Karbala, et d'autres martyrs va insuffler l’âme du courage, du sacrifice et d’oublie de soi-même pour défendre de la loi divine et de l’Islam. Et nous enseigne comment vivre une vie digne et fier, et c’est la cause de souvenir de nos martyrs, en renouvelant les cérémonies de deuil chaque année meilleur que le passé.
Ils pensent que ça plus comme un simple incident historique qui doit avoir été oublié et couverts de la poussière de l'âge: mais nous savons l'importance et l'effet dans le passé et le présent de notre histoire.
Les cérémonies du deuil du prophète pour Hamzah" (Le maître des martyrs) après la bataille de OHOD est très célèbre. Un jour après la bataille quand le prophète a passé près d'une maison, il a entendu les sons et les lamentations de deuil pour les martyrs, le prophète, en pleurant, a dit que : " Mais personne ne pleure à Hamzah". SAAD IBN MAAZ qui était proche du prophète a entendu, et il va chez les femmes d’un tribut et leur a ordonné de pleurer et se lamenter pour Hamzah".
Il est évident que, les cérémonies du deuil ce n’est pas propre à Hamzah", mais est un programme qu’on doit organiser pour tous les martyrs. Et aujourd’hui, nous sommes à Achoura de l’année 1417 de l’Hégire, que nous écrivons ces lignes ; en effet, il y a une grande émotion dans le monde chiite. Les enfants, les jeunes et adultes, l'homme et la femme ont portés noir et ont assisté à la cérémonie de deuil des martyrs de Karbala.
Nous croyons : que nous organisons cet événement comme un grand capital moral que nous avons de l'observer et la garder en sécurité.
Nous croyons : que le mariage temporaire est légal et religieux dans notre jurisprudence, il est appelé " mut'ah ". Il y a deux sortes de mariages :
1- le mariage permanent (qui n'a pas un temps limité).
2- le mariage à durée déterminée ou le mariage temporaire (qui est pour une période limitée). Le mariage temporaire a beaucoup des similitudes dans plusieurs questions avec le mariage permanent. Quant à la dot, la liberté de la femme de tous les obstacles et les règles et les règlements des enfants.
Il existe également des différences entre les deux mariage tel que le conjoint de sexe masculin n'a pas à payer la pension alimentaire, ou que le couple ne pas hériter de l'autre (cours de leurs enfants ne imherit leurs parents.(
Toutefois, nous avons pris cet ordre du Coran:
".... Puis, de même que vous jouissez d'elles, donnez-leur leur mahr, comme une chose due... " (148)
Le saint Coran _ S4: 24
Plusieurs des grands commentateurs ont expliqué que le verset ci-dessus vise à le mariage temporaire. Tabary Dans le commentaire de ce livre est écrit que ce verset indique que le mariage temporaire et que beaucoup de prophètes, les compagnons qui ont témoigné.
Dans de nombreux ouvrages célèbres tels que Sahih Bokhari et Sahih Moslim MASNAD AHMAD, il existe des traditions sur le mariage temporaire déclarer licite acte religieux qui se fait dans la durée de vie du prophète. Il ya aussi quelques narration dans ces livres qui nient et rejettent. Certains chercheurs pensent que, pendant la durée de vie du prophète, il y avait, mais après, le prophète, il a été interdit par ‘Omar le deuxième Calife.
Dans le célèbre livre Sunnan al Beyhaghi (Vol.7-P.206) il est écrit que la deuxième Calif Omar a dit: « Deux " mut'ah " étaient en cours à l’époque du Prophète, et je les prohibe et je punnis quiconque les pratique : le " Mut’at al-Hajj (du Pèlerinage de la Mecque) ", et le " Mut’at al- Nisâ"` (des femmes) "! »
Ainsi, les savants Sunnits ont des idées différentes à ce sujet, certains et certaines admettre rejeter, mais les chiites savants ont considérer comme licite avec l'approbation unanime.
Nous croyons : que si le mariage temporaire ne soit pas abusive, elle donnera adeqate une réponse à de nombreuses questions de la jeune génération de notre temps, qui ne peuvent pas se marier, ou des voyageurs de longue durée, soit pour des fins éducatives ou économiques.
Ceux qui travaillent contre le mariage temporaire ouvrent la voie à la fornication et des actes obscènes en particulier à notre époque où l'âge du mariage est en place et lascifs moyens sont abondantes. Fermeture de la porte de la légalité des mariages, des moyens d'ouvrir les portes de la fornication et le mal des actes sexuels.
Permettez-moi de répéter une fois de plus que nous rejetons toutes sortes d'abus à cet égard un tel un jouet jouer en dehors de ça. Ou en tournant une femme dans un moyen de convoitises et les passions au lieu d'une véritable femme. D'autre part, il ne faut pas laisser un bon et utile de droit sans surveillance, mai parce que certains l'utilisent dans une mauvaise voie.
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