Сайид Шехаби, журналист и писатель
С точки зрения людей, далеких от религии, движущей силой социальных трансформаций являются материальные потребности человека.
Адам Смит утверждал, что люди пытаются что-то изменить в погоне за прибылью, Карл Маркс, развив эту мысль еще дальше, связал весь ход истории с экономическим прогрессом, а Фрейд считал главным мотивом человеческой деятельности стремление получить удовольствие.
Однако вопрос об общественных переменах, полностью раскрытый в Священном Коране, говорит иное. Исламская социальная доктрина немыслима без признания первостепенного значения веры. Только она, согласно Корану, может стать основой достижения благополучия.
Наряду с этим, поскольку человек, окружающая его среда, Вселенная и общество взаимосвязаны, все управляющие ими законы должны находиться в гармонии между собой. В противном случае, наступает состояние хаоса.
Но понятие о Боге в Исламе не сводится к представлению о том, что Он – Святой, Творец и Достойный поклонения. Коран называет Аллаха «Рабб», что означает «Господь, Руководитель, Господин», который создал «и солнце, и луну, и звезды, подчиненные Его власти. О да! Ему принадлежит и создание, и власть. Благословен же Аллах, Господь миров!» (Коран, 7:54).
Таким образом, на Боге лежит не только сотворение, но и власть, установление порядка. Согласно Исламу, Аллах является не только Создателем, но и Повелителем Вселенной.
Подобное понимание приводит нас к осознанию огромной роли шариата – мусульманского законодательства. Призывы к воплощению его в жизнь основаны на убеждении, что оно способствует установлению гармонии между человеком и природой, а также подчинению воле Создателя.
Исходя из этого, можно выделить следующие базовые принципы социальных изменений:
1. Общество, согласно Корану, является динамично развивающейся системой. На основании того, каков типичный его представитель, можно судить, движется ли оно в лучшую или же в худшую сторону.
Человек не является «щепкой», которая полетит только тогда, когда ее подхватит поток ветра; он сам – движущая сила, вызывающая изменения в обществе. Чтобы добиться трансформаций, люди прилагают физическую силу, тратят энергию, используют свои умственные способности. Но при этом, с точки зрения Ислама, главную роль играет именно вера: «А если бы обитатели селений уверовали и боялись Бога, Мы открыли бы им благословения неба и земли. Но они сочли ложью, и Мы схватили их за то, что они приобрели!» (Коран, 7:96).
2. Благосостояние как отдельных социальных групп, так и общества, и нации в целом, во многом зависит от способности людей изменить самих себя. Бог не меняет положения людей, пока они не изменятся сами: «Это – потому, что Аллах не таков, чтобы изменить милость, которой Он омилосердствовал народ, пока они не изменят то, что у них в душах, и потому, что Аллах – Слышащий, Знающий» (Коран, 8:53).
А подобные изменения требуют от человека критической оценки как самого себя, так и окружающей его социальной среды. Лишь на основе такой оценки можно выработать адекватный план действий. Божественная помощь будет ниспослана тем, кто будет стараться изменить себя и мир к лучшему. Конструктивное мышление приводит к положительным результатам.
3. Путем к успеху и процветанию является соблюдение божественных заповедей. Об этом говорится в нескольких аятах Священного Корана, например: «А если бы они устояли прямо на пути, Мы напоили бы их водой обильной» (Коран, 72:16).
Упоминание о возможности Бога напоить людей «водой обильной» еще раз свидетельствует о неразрывной связи между законами природы и теми предписаниями, которыми должно руководствоваться человеческое общество. Отсюда следует вывод, что общество, подчиняющееся воле Всевышнего, получит земные блага в изобилии.
4. Несправедливость и угнетение являются одними из величайших грехов, и они могут привести к катастрофическим последствиям даже в процветающих обществах: «Мы погубили поколения, которые были раньше вас, когда они стали несправедливыми и пришли к ним Наши посланники с ясными знамениями, а они не уверовали. Так Мы воздаем людям грешным!» (Коран, 10:13). Всемогущий Аллах является Источником абсолютной справедливости, и Он не любит тех, кто причиняет несправедливость окружающим и самим себе.
5. Совершение грехов является причинением человеком несправедливости самому себе, и поэтому приводит к отрицательным последствиям для грешника. Поскольку законы, управляющие всем тем, что происходит с нашей душой, тесно взаимосвязаны с законами физического мира, наши грехи влекут за собой, в том числе, и материальное наказание: «И эти селения погубили Мы, когда они стали несправедливыми, и сделали для их гибели определенный срок» (Коран, 18:59); «И вот – это дома их, разрушенные за то, что они были несправедливы. Поистине, в этом – знамение для людей, которые знают!» (Коран, 27:52).
6. У благополучия человеческого общества есть два наиболее заклятых врага: голод и угроза безопасности. Справедливая социальная система должна быть устроена так, чтобы избавить людей от них, поскольку это становится причиной дальнейших общественных бедствий и бесконечных страданий: «Мы погубили поколения, которые были раньше вас, когда они стали несправедливыми и пришли к ним Наши посланники с ясными знамениями, а они не уверовали. Так Мы воздаем людям грешным!» (Коран, 10:13). Во Всеобщей декларации прав человека фактически также идет речь о необходимости избавить людей от голода и страха, а также создать подходящую среду для удовлетворения насущных потребностей человека.
7. Основой благополучия является вера. Без нее человечество ожидает деградация и гибель. Вот что говорит Аллах, обращаясь ко всем представителям авраамических религий: «А если бы обладатели Писания уверовали и были богобоязненными, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они бы питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами. Среди них – есть народ соразмерный (праведники, уверовавшие в Пророка Мухаммеда (мир ему), избегающие крайностей и фанатизма в религии и не делающие упущений – прим. Ислам.Ру), но скверно то, что совершают многие из них!» (Коран, 5:65-66).
8. Люди должны понимать, что благодать, исходящая от Бога, является единственным средством защиты от зла этого мира: «Разве ж было какое-нибудь селение, которое уверовало и помогла ему вера, кроме народа Йунуса? Когда они уверовали, Мы удалили от них наказание позора в здешней жизни и дали им пользоваться до времени» (Коран, 10:98).
9. Для того, чтобы человеческое общество было процветающим, в нем должна существовать не только справедливая система распределения благ, но и осознание состоятельными людьми своей ответственности перед обездоленными и неимущими. Если же богатые люди не являются благочестивыми, все общество может погибнуть: «А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям покориться Аллаху. Когда же они предавались нечестию, то относительно него сбывалось Слово, и Мы уничтожали его полностью» (Коран, 17:16).
10. Для выживания общества необходимы высокие моральные принципы. В Коране приводится много притч о древних народах, которые были погублены из-за того, что позабыли о своих обязанностях, перестали приказывать добро и удерживать от неодобряемого: «И Аллах приводит притчей селение, которое было мирно, спокойно; приходило к нему его пропитание благополучно изо всех мест, но оно не признало милостей Аллаха, и тогда дал вкусить ему Аллах одеяние голода и боязни за то, что они совершали» (Коран, 16:112); «И эти селения погубили Мы, когда они стали несправедливыми, и сделали для их гибели определенный срок» (Коран, 18:59).
11. Следует помнить и о том, что раздоры между деградантами часто идут на пользу тем, кто придерживается Божественной линии. Первые борются за власть, привилегии и другие материальные блага, но в результате выигрывают лишь те, кто не принимал участия в этой схватке.
Это фундаментальные правила, которые позволяют понять, как и почему должны реализовываться социальные трансформации. Но для них требуется активная жизненная позиция верующих. Если же они будут пассивны, то подлинный социальный прогресс остановится.