Тому, кто изучает Коран и желает извлечь из него пользу, необходимо соблюсти еще один важный элемент этики чтения, чтобы добиться цели. Этот важный элемент – устранение преград между чтецом и Кораном, которых мы называем «завесы». Таких завес много, но мы укажем лишь на некоторые из них.
Одна из великих завес это завеса самодовольства, из-за которой обучающийся видит себя самодостаточным, не нуждающимся в дальнейшем изучении и поиске. Это один из главных шедевров сатаны, с помощью которого он всегда внушает человеку мнимое совершенство и заставляет человека довольствоваться тем, что имеет, и остановится на достигнутом. Например, знатоков таджвида он заставляет ограничиться этим частичным знанием демонстрируя его перед ним в ослепляющем блеске, умаляя значения других наук. Носителей Корана лишает возможности понять эту святую божью книгу, и извлечь пользу из нее. Людей литературы заставляет довольствоваться этой бессодержательной формой, заставив поверить, что их наука вмещает весь Коран. Толкователей традиционно стиля он увлекает рассуждениями на тему разнообразия стилей рецитации, обсуждениями различных мнений языковедов, времени и мотива ниспослания айатов, их количества и место нисхождения, количества их букв и то, какая из них мекканская а какая мединская и т.п. Ученых заставляет ограничиваться знанием искусства мотивации и аргументации. Даже философа, мудреца и арифа запирает за плотной завесой терминов и понятий. Человек, имеющий цель извлечь пользу из чтения Корана должен разорвать все эти завесы и взглянуть на Коран не сквозь них, не задерживаться у каждой завесы, ибо отстанет от каравана идущих к Богу, и лишится возможности понять сладкие божественные призывы. Мы должны учиться у самого священного Корана, который велит не останавливаться и не довольствоваться определенным уровнем. В коранических историях примеров этому много. Пророк Муса (мир ему) не стал довольствоваться великим саном пророчества и знания. Как только встретил совершенного человека, такого как Хизр, он со смирением и скромностью сказал: «Не последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что дано тебе знать о прямом пути?».[1] И стал служить ему, пока не получил то знание, которое хотел.
Пророк Ибрахим (мир ему), не довольствуясь великим саном пророчества и знанием присущим пророкам, сказал: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых».[2] Он хотел развиться от духовной веры до созерцательной уверенности. Я скажу вам больше этого, сам Всевышний Господь повелевает последнему из пророков (мир им), самому ученому из своих творений, говорить «Господи! Умножь мне знание».[3] Из этих повелений божьей книги, из этих рассказов о жизни пророков (мир им) мы должны получить урок и пробудиться от беспечного сна.
Еще одной преградой является завеса порочных взглядов и учений и ложных школ. Она возникает из-за неспособности самого человека или, как это бывает зачастую, в результате следования и подражания. Это завеса особенно изолирует нас от коранического просвещения. Например, если в нашей голове укоренится какое-нибудь ложное представление из-за услышанных нами слов от родителей или от некоторых невежд, проповедующих с кафедры, то это представление становится преградой между нами и священными айатами. И даже если нам приведут после этого хоть тысячу айатов и преданий опровергающих это представление, все равно, мы либо будем придерживаться их внешнего смысла, либо не будем понимать должным образом. (152)
Следующая завеса, преграждающая путь извлечения пользы из этого лучезарного свитка, это убеждение в том, что никто не имеет право извлечь пользу из священного Корана кроме как, обратившись к тому, что уже написали или поняли толкователи. Размышление над священными айатами они путают с истолкованием на основе личного мнения, что, безусловно, запрещено. Этими порочными взглядами и ложными убеждениями они лишили священный Коран всего и сделали его абсолютно заброшенным. Это в то время как нравственные, духовные и мистические уроки никак не связаны с толкованием, чтобы опасаться субъективного толкования. (153)
Другая завеса препятствующая пониманию священного Корана и получению пользы от проповедей и просвещения этой небесной книги это грехи и огорчения, порождаемые мятежом и строптивостью в отношении Творца обитателей миров. Она изолирует сердца от постижения истин. Необходимо знать, что подобно тому, как в царстве небесном для каждого благого и дурного поступка есть определенный соответствующий образ, так же и в мире души есть образ, посредством которого внутри появляется царство души или святость, и сердце освящается и очищается. Душа становится прозрачной как зеркало и подходящей для сокровенных проявлений и явления истины и просвещения. Или же царство души становится мрачным и нечистым. В этом случае образ сердца становится как ржавое, покрытое грязью, зеркало в котором не будут отражаться божественное просвещение и сокровенные истины. Поскольку в таком случае сердце мало-помалу подвергается власти сатаны и становится царством духа его, слух, зрение и остальные органы восприятия также подвергаются этой гнусной власти, и слух не сможет принять просвещение и наставления Бога, глаз не сможет увидеть ясные знамения Его и узреть их истину и плоды, сердце не сможет познать веру и лишается размышления над ясными знамениями и поминания Бога, Его имен и эпитетов. Как сказал Всевышний: «У них - сердца, которые не разумеют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие».[4] Их понимание мира станет как у скота и животных. Они не размышляют. Их сердца уподобятся сердцам животных, далекие от дум, далекие от размышлений. Более того, их беспечность и заносчивость по отношению к наставлениям и просвещениям день ото дня увеличивается. Истинно, они хуже животных. (154)
Одна из густых завес, являющихся плотной пеленой между нами и наставлениями Корана, есть завеса любви к миру. Из-за нее сердце направляет все свои устремления только к мирскому. Из-за этой привязанности сердца становится беспечным о поминании Бога и отворачивается от Него. Чем больше увеличивается интерес к миру и мирскому, тем плотнее становится эта пелена. Однажды эта привязанность одержит верх над сердцем и власть алчности, тщеславия и пышности так овладеет им, что свет заложенный Богом в его душе, угаснет, и врата счастья закроются перед ним. Возможно, замки на сердцах, упомянутые в священном айате «Неужели они не размышляют о Коране? Или сердца их на запоре?»[5] и есть эти замки и хомуты любви к миру. Желающему извлечь пользу из учений Корана и божьих наставлений надлежит очистить сердце от этих нечистот, очистить его от грязи ослушания, что есть не что иное как увлечение другим. Ибо нечистый - не поверенный тайн. Всевышний сказал «Воистину это великий Коран, хранимый в Сокровенном Писании: прикасаются к нему только очистившиеся».[6] Подобному тому, как в материальном мире запрещено физически нечистому человеку прикасаться к Корану, как шариатом, так и предписаниями, в духовном мире также запрещено тому, чье сердце запачкано нечистью привязанности к мирскому постичь его просвещение и проповеди, смысл, тайны. Всевышний говорит «Это Писание, в (божественном ниспослании) которого нет сомнения, - руководство для богобоязненных».[7] (155)
До тех пор, пока человек пребывает за завесой, он не может познать этот святой Коран, а ведь Коран - свет, как сам говорит о себе. Свет не могут познать те, кто пребывает за завесой или за множеством завес. Думают, что могут, но не могут. Пока человек не вырвется из своей мрачной завесы, до тех пор, пока он находится в плену у прихотей души, в плену у эгоизма, в плену у того, что создал внутри себя, «.....», он не сможет отразить в сердце своем этот божественный свет. Кто стремится постичь Коран, постичь сам смысл Корана, а не его низошедший маленький образ, постичь суть Корана, а это бывает тогда, когда читаешь и возвышаешься, читаешь и приближаешься к источнику света и источнику возвышения, тот пусть вырвется из завес. Ибо не дается это без устранения себя самого, как своей завесы. Только тогда человек может познать этот свет таким, какой он есть. (156) 11.03.60.
[1] Сура «Пещера», айат 66.
[2] Сура «Корова», айат 260.
[3] Сура «Та Ха», айат 114.
[4] Сура «Преграды», айат 179.
[5] Сура «Мухаммад», айат 24.
[6] Сура «Падающее», айат 77.
[7] Сура «Корова», айат 2.