Nous allons parler aujourd’hui du Tafsir de la Sourate Alé Imran versets 26 à 32, donc 8 versets importants et qui poursuivent ce que pour certains d’entre vous avez remarqué j’espère inshallah, c’est que depuis le début des cours il y a une progression dans le choix des versets et le choix des passages et j’en profite pour dire une toute petite chose que j’aimerais qui soit retenue par les frères et les sœurs par rapport au Tafsir. Quand il s’agit de Tafsir, effectivement, pour ce qui concerne la langue arabe, pour ce qui concerne effectivement les compréhensions du moment de la révélation, et bien il est évident qu’on fait référence à des savants, que l’on fait référence à des auteurs classiques et de ce point de vue là, il est évident qu’il est normal qu’on se réfère à des autorités en matière de précision et par rapport aux circonstances de la révélation et par rapport à la langue et à la compréhension. Mais il ne faut pas confondre ce travail avec ce que certains attendent quand on parle de commentaire ou de Tafsir ; c’est systématiquement de dire ce qu’ont dit les commentateurs à un moment donné, parce que ce qu’ils ont dit dans la compréhension du Coran est aussi lié au moment où ils le lisent et dans les circonstances où ils le lisent et que la particularité du Tafsir et c’est pour ça qu’il y a un renouveau chaque siècle de plusieurs Tafsir, plusieurs commentaires, c’est effectivement de mettre systématiquement le Coran en rapport avec notre situation. Donc on comprend à partir de sources et à partir d’éléments qui sont effectivement des sources fondamentales mais à côté de ceci il y a toujours à garder la relation vivante avec ce Coran et que certains parfois disent « Oui mais tu fais une interprétation par rapport à notre situation » mais bien entendu ! Le Coran est éternel pour tous les temps et tous les lieux. C’est par rapport à notre situation que nous, musulmans vivant en Europe et vous en particulier dans la situation qui est la votre ici à Paris et dans les alentours ; il faut garder cette relation vivante avec le Coran. Dans le commentaire du Coran, par exemple pour laquelle on a demandé à un Sheikh de ce siècle : « Quel est le meilleur des commentaires ? » il n’a pas dit Atabari, ou Amna kasir ou Al kourtoubi qui sont bien entendu des Tafsirs qui sont importants mais il a répondu cette réponse dont il faut vous souvenir : « Ton cœur ».
Parce qu’il faut que tu gardes cette relation vivante avec le Coran pour ton cœur, il ne faut pas commencer à faire de l’exégèse du Coran un mur d’explication qui met un voile entre toi et la compréhension vivante de ce Coran ; donc raison pour laquelle le Coran tel que nous en faisons l’exégèse j’aimerais faire pour des circonstances évidemment à des savants mais en même temps on fait une analyse qui correspond à notre situation, petite introduction terminée…
Dans le passage qui nous est donné, vous vous souvenez que la dernière fois nous avions parlé de Razouibadr. Ici Ibné Hishàm dans sa recension a relevé que selon lui, les 8 versets que nous avons ici étaient plutôt à situer en l’an 9 au moment où le Prophète saw reçoit la délégation des chrétiens de Najara.
Après étude, que ce soit Souyouti, où quelques autres savants, ils ont mis en évidence le fait que cette révélation était en l’an 3 c'est-à-dire soit juste avant, soit juste après Razouit ouhoud et la plupart ont retenu l’idée que c’était après Razouit ouhoud pour le contenu dont nous allons parler. Qu’est ce qui se passe après Razouit ouhoud ? On va en parler aujourd’hui dans la 2ème partie.
Razouit ouhoud c’est une bataille après laquelle les musulmans vont avoir le sentiment d’avoir perdu et que c’est un échec et effectivement, concrètement dans les faits il y a une défaite ; plus tard effectivement sur le plan moral et sur le plan du contenu on peut presque considérer ohoud comme une victoire parce qu’elle a façonné les musulmans mais c’est une défaite dans les faits et les musulmans, les compagnons du Prophète saw vont se poser la question « Comment se fait-il que nous qui portons cette vérité, qui avons cette révélation, nous soyons défaits de cette façon là et que ce qui justement n’ont pas de révélation, qui sont polythéistes puissent gagner et que Allah swt leur donne la victoire sur nous ? Comment ça se fait ? Comment se fait-il finalement qu’il y ait des choses incompréhensibles pour notre tête qui se passent sur cette terre ? Que celui qui n’est pas avec Dieu gagne et que celui qui donne tout pour Dieu perde ? Comment ? » Ça vous dit rien ça ? 1998 à Paris les musulmans « comment se fait-il que dans notre communauté ce soit la pagaille et que à l’extérieur il y en a qui réussissent tout le temps. Quand leur conférence commence, elle commence à l’heure. Vous voyez ce que je veux dire…Quand ils font quelque chose, ils le font bien » Bien, et bien, cette question elle est de tout temps pour tous les musulmans, elle a toujours traversé notre cœur, c'est-à-dire de se poser la question vraiment « Pourquoi nous qui avons cette peine, qui avons cette vérité et bien nous échouons et que d’autres réussissent ? » Et comment expliquer un échec ? En fait, ceux des compagnons après Razouat ouhoud se posent la question qu’on se pose en toute circonstance nous autres les musulmans. Et bien la réponse, regardez ces 8 versets qui sont d’une construction et d’une progression absolument édifiante si on s’y arrête et je vous demande vraiment après ce cours et même quand vous êtes tout seul à la maison ou en groupe de revenir à ces versets et de les travailler en compréhension et en profondeur. Vous imaginez bien que dans un Tafsir de 20 minutes il ne soit pas possible de tout dire mais essayons d’en dire quelque chose.
Immédiatement la réponse d’Allah swt à cette préoccupation des musulmans, elle vient pour rappeler le sens fondamental de la compréhension de celui qui est avec Allah swt. Et là nous avons les versets, ce que nous prenons dans un 1er temps 26 et 27. Ces versets-là, immédiatement Allah swt les fait descendre comme une révélation fondamentale dit « O Dieu maître de la seigneurie Tu donnes le règne à qui Tu veux et Tu reprends la royauté de qui Tu veux. Tu élèves qui Tu veux et Tu abaisses qui Tu veux car Tu es en vérité puissant à tout chose ».
Première compréhension à ceux qui se posent la question « comment ça se fait que nous on soit dans cette situation et qu’ils gagnent, c’est que Allah swt répond à ce qui portent la foi dans leur cœur dit « O Toi Dieu Tu es le maître de la royauté, Tu es le maître au-delà de tous les maîtres et dans cette place sublime, dans cette place au-delà de tout qui est la Tienne, Tu donnes la royauté à qui Tu veux et Tu la prends de qui Tu veux ». Et la répétition par 4 fois dans ces versets « mantashà » à qui Tu veux. La reconnaissance pour celui qui porte la foi, qu’au-delà de son intelligence, parce que parfois il y a des choses qu’on ne comprend pas avec sa tête, il y a des choses qui les éclairent avec le cœur et que celui qui est avec Dieu avec le cœur aura forcément dans la compréhension de sa proximité quelque chose qui apaisera sa tête. Mais celui qui se pose des questions uniquement avec sa tête « Pourquoi cela ? » sans avoir la confiance en Dieu dans son cœur sera perturbé dans sa tête par peu de lumière dans son cœur mais qui se souviendra dans son cœur qu’Allah swt donne à qui Il veut, qu’Il reprend à qui Il veut retrouvera le sens des choses, le comprendra. Et ça arrive également parfois quand on est dans une situation où il y a des frères et des sœurs qui perdent un être cher.
Vous avez peut être entendu, peut être chez des personnes qui ne croient pas « c’est injuste » parce que la personne elle est jeune, elle est partie. C’est injuste avec ta tête, pour celui qui n’a pas le cœur et qui ne fait pas confiance à Dieu dans son cœur, et bien il comprend que c’est injuste avec la tête mais notre foi ,elle est dans le cœur et le cœur est destinée à apaiser les questions de notre intelligence. Et il nous ait dit ici « Celui qui décide de tout c’est Allah swt. Il donne et Il prend et Il élève et Il abaisse et Il est puissant sur toute chose ».
Rappel fondamental aux croyants quand votre intelligence ne comprend pas une chose, faites confiance avec votre cœur au Maître des choses, c’est Lui qui décide. Et qu’en toute chose il y a une épreuve, une épreuve pour ton intelligence, une épreuve pour ta situation sociale, une épreuve pour ta situation de conflit avec les autres. La confiance en Dieu pour apaiser l’intelligence de celui qui pourrait oublier Dieu et oublier que Dieu décide.
Réponse fondamentale, elle est fondamentale et c’est une réponse sur laquelle chacun d’entre nous, ceux qui portent la foi doivent en permanence revenir. Quand ton intelligence trouve une chose injuste, demande à ton cœur de te rappeler que le Dieu de la justice décide et que ton intelligence peut considérer injuste ce qu’elle ne comprend pas mais que Dieu sait au-delà de ce que tu sais → Rapport avec Allah swt qui est un rapport de confiance.
Ce qui est également important par rapport à ce verset… Ibn Abbas a dit « Ismoulahil azam….. ». Le nom le plus glorieux de Dieu avec lequel s’il est interpellé, il répond est dans ce verset ; raison pour laquelle il faut s’en souvenir. Il faut s’en souvenir et essayer même de l’apprendre. Dans les différents hadiths du Prophète saw l’interpellation, vous savez il y a 99 noms et il y en a 1 qui est le plus glorieux de tous ; et si on interpelle Allah swt avec ce nom-là Il répond. Alors il l’a dit dans d’autres circonstances mais il l’a dit également par rapport à ce verset. Ibn Abbas rapportant les propos du Prophète saw disant dans ce verset là il y a « Ismoullàhil azam izà douyià béhi ajàb… » c'est-à-dire s’Il est invoqué par l’intermédiaire de ce nom-là, Il répond à l’appel.
Premier élément donc, c’est cette compréhension d’Allah swt qui décide de tout. Et Allah swt va nous renvoyer à la compréhension « Inallàhà alà koulé shay’ine kadir » ; Dieu est puissant sur toute chose. Et parfois nous on regarde les choses, on regarde les êtres humains, on se dit « et pourquoi ça leur arrive ? Et pourquoi ça ne nous arrive pas à nous ? »
Et on oublie la toute puissance d’Allah swt. Et Allah swt nous prend en nous disant « Je décide de tout » mais Il n’a pas terminé ; il a dit « n’oublie pas de regarder autour de toi ». La puissance d’Allah swt n’est pas seulement dans les hommes, elle est tout le temps autour de nous et il nous renvoie de la compréhension de la situation des hommes à la vision de sa création. Tu fais s’entre-pénétrer la nuit dans le jour et le jour dans la nuit. En d’autres termes, si parfois tu aurais avec ton intelligence tendance à ne pas comprendre, tourne-toi vers le monde et regarde ce miracle du jour et de la nuit et souviens-toi que Allah swt décide de tout. Il décide des affaires des hommes comme Il a décidé de la succession des jours et des nuits. Et si tu te perds dans les affaires des hommes, c’est que tu oublies de regarder le jour et la nuit.
Qui ne sait plus regarder les signes de la création commence à se perdre avec les actes des hommes, avec les situations humaines. A oublier les signes, on en oublie la compréhension d’Allah swt…. et ce n’est pas terminé. « Et Tu fais sortir le vivant du mort et Tu fais sortir le mort du vivant ». En d’autres termes encore, regardez les signes et vous verrez qu’Allah swt est au-delà de tout ce que vous pouvez imaginer. Il est Le seul qui peut faire sortir le vivant du mort et Il est Le seul à faire sortir le mort du vivant. Il donne la vie, Il reprend la vie. Et ça nous amène à 2 choses ceci parce qu’on peut le comprendre littéralement. La première compréhension de ce verset c’est de dire Allah swt effectivement Il donne la vie d’un être et Il la reprend. Et les mouffaséroun, ceux qui ont fait des exégèses sont allés encore plus loin et ils ont dit « C’est aussi à comprendre dans le sens figuré, au sens que donner la vie c’est également donner la foi ». Comme il est dit dans le verset du Coran « O vous qui portez la foi, répondez à l’appel de Dieu et de L’envoyé quand il vous appelle à ce qui vous fait vivre et c’est quoi qui vous fait vivre ? La foi ». Et sachez que Dieu se place entre l’homme et son cœur. Et ici, c’est Tu fais sortir la foi du cœur mort comme Tu fais sortir même parfois justement la foi de ce cœur qui était vivant et Tu le rends mort. C’est Dieu qui décide de la foi. Et on comprend 2 choses dans la compréhension de ce verset : c’est beaucoup d’humilité, Dieu décide de tout. Et d’une autre chose aussi quand on pense, à quand on parle aux gens autour de nous. Si un jour vous avez pensé que vous aviez le pouvoir de transmettre les éléments de la foi, ici vous avez une réponse : Dieu seul décide de la vie des cœurs. Jamais quelqu’un d’entre nous décide de la vie des cœurs. Nous parfois on est des instruments pour éveiller un cœur mais celui qui le fait vivre, celui qui décide de la vie des cœurs c’est Allah swt, jamais un être humain. Et donc, vous connaissez « tu ne mets pas sur la voie qui tu aimes mais Dieu met sur la voie qui Il veut ».
Premier élément donc, première réponse , pensez-y, pensez y la réponse à l’interpellation des croyants « Comment se fait-il que nous ne réussissions pas ? » et Allah swt nous donne une réponse : « Je suis le maître de toutes les seigneuries et Je décide de ce que Je veux et J’ai décidé pour vous comme J’ai décidé de la création du jour et de la nuit, de la vie et de la mort » Et qu’à partir du moment où on se souvient de cela, on se souvient de Sa Toute Puissance et de la relativité de notre compréhension. Et que parfois nos intelligences se perdent si nos cœurs se ferment. Que nos intelligences ne comprennent plus si nos cœurs ne sont plus illuminés et qu’en perdant la confiance en Dieu on finit par créer l’orgueil des intelligences. C’est la confiance en Dieu qui diminue l’orgueil, les intelligences, celles qui voudraient tout comprendre que parfois il ne peut pas être possible de comprendre. Et ensuite, Allah swt nous fait avancer, il nous fait avancer dans la compréhension justement dans cette crainte que parfois les musulmans ont, à partir du moment où ils voient les autres vaincre, finissent par perdre le nord. D’abord ils ne comprennent pas, puis ensuite ils aimeraient établir des alliances ou établir une attitude par rapport à l’environnement et voilà ce qui nous est dit, Allah swt se rapproche de notre comportement ; et qu’est-ce qui nous est dit ici dans le verset 28 « Il n’appartient pas à ce qui portent la foi de prendre pour allié ceux qui ne croient pas contre ou sans ou à l’encontre de ceux qui croient, ceux qui agissent de cette façon ne sont en rien en relation avec Dieu et Dieu vous avertit et vous interpelle. Il vous menace dans cet avertissement et c’est vers Lui que sera votre retour ».
Alors par rapport à ce verset, simplement il faut une analyse très approfondie car il est utilisé ce verset de mille et une façons et parfois de façon tendancieuse dans une lecture pré-littérale.
Proposé par Cheick Younous HASSANALY