Il est nécessaire de croire à tous les prophètes et à leurs messages, ainsi le déni d’un prophète, d’une prescription ou d’un message, représente la réfutation de la Souveraineté de la législation divine et est égale à la mécréance de Satan. Ainsi, il est nécessaire d’accepter la mission prophétique du Prophète de l’Islam (Qlpssl) et de croire à tous les versets, prescriptions et préceptes divins.
Mais croire à un prophète et son saint Livre, n’exige pas d’agir à sa législation divine. Ainsi que les Musulmans croient à tous les prophètes et leurs Saints Livres, ils ne peuvent pas et ne doivent pas agir aux législations antérieures, parce que la responsabilité pratique de toute communauté n’est qu’agir suivant les décrets du prophète de la même communauté. Donc, la nécessité d’exécuter la législation de l’Islam par tous, s’établit au cas où la mission prophétique du Prophète de l’Islam (Qlpssl) ne se limite pas à une certaine tribu (Arabes par exemple) et aucun prophète après lui n’a pas été envoyé pour abroger sa législation. En d’autres termes, l’Islam doit être la religion universel et éternelle.
En ce cas, il faut d’abord prouver le problème, ensuite nous vérifierons le Sceau de la prophétie et Ses accessoires. Car avec l’éternité de l’Islam, la possibilité d’existence d’un prophète révélé qui abroge la législation de l’Islam est niée.
Le meilleur argument et la plus valable preuve pour vérifier cette issue, n’est que le Saint Coran. Celui qui jette un coup d’oeil sur ce Livre divin, Comprendra clairement que son appel est général, universel et n’appartient à un certaine tribu, génération, ou langue.
Parmi eux, nombreux sont les versets qui adressent aux gens à titre de
« يا ايها الناس» Ô hommes! 1 et «يا بني آدم» Ô enfants d’Adam!2
Le saint Coran a considéré son guidage pour tous les gens
« الناس و العالمين» les hommes 3 et les mondes 4
De même, dans de nombreux versets il a prouvé la mission prophétique du Prophète de l’Islam (Qlpssl) pour tout le monde (les hommes 5 et les monde 6). De plus, dans un autre verset, il insiste sur l’inclusion de son appel à l’égard de celui qui en est informé.7 De l’autre côté, il adresse et reproche aux adeptes des autres religions à titre de « gens de Livre8 » et il a stabilisé la mission prophétique du Noble Prophète envers eux et il a considéré le but principal de la révélation du saint Coran au Noble Prophète comme supériorité de l’Islam à l’égard des autres religions. 9
Selon ces versets, il n’y a aucune doute au sujet de la généralité d’appel du Saint Coran et de l’universalité de la sainte religion de l’Islam.
Les versets mentionnés,employant les termes comme « enfants d’Adam » et « les hommes » et « les mondes » en adressant aux non-Arabes et adeptes des autres religions par le terme comme « gens de Livre », prouvent la généralité et l’universalité de l’Islam. Ils aussi rejettent la limitation de son appel à un certain temps et par l’expression hors de temps surtout:
» ليظهره علي الدين كله«
« afin de la faire prévaloir sur toutes les religions »10
le verset suivant peut aussi raisonner sur cette revendication:
» و انه لكتاب عزيز * لا ياتيه الباطل من بين يديه و لا من خلفه تنزيل من حكيم حميد «
«C’est un Livre honoré [puissant] . le faux ne lui vient ni avant lui ni après lui ( le faux ne s’y glisse nulle part ).[car] , C’est un Livre descendu (révélé) du [Dieu] Sage digne de louage.» 11
Ce verset indique que le saint Coran ne perd jamais ses authenticité et sa validité. De plus les arguments du Sceau de la prophétie du Prophète de l’Islam (Qlpssl) annule toutes les illusions à l’égard de la possibilité de l’abrogation de cette religion divine par un prophète ou une religion.
Il y a des nombreuses traditions de même sens:
»حلال محمد حلال الي يوم القيامه،حرامه حرام الي يوم القيامه«
«Ce que a été déclaré licite par Mohammad restera licite jusqu’au Jour de la Résurrection. »12
De plus l’éternité de l’Islam comme son universalité, est la nécessité de cette religion divine et elle n’a besoin de vérifier la légitimité de l’Islam.
Considérant l’éternité de l’Islam, la possibilité d’envoyer un autre prophète (par Dieu) abrogeant l’Islam, est niée. Mais il y a une autre illusion, la quelle qui prétend venir un autre prophète qui fait de la propagande ou développe l’Islam. Ainsi que beaucoup de prophètes précédents prenaient telle responsabilité, certains parmi eux étaient contemporains du Prophète qui était Maître de la loi (religieuse) comme Loth (salut soit sur lui) qui était contemporain d’Abraham et l’adepte de religion de celui-ci et certains parmi eux, apparurent après le Prophète qui était Maître de la loi et le suivirent comme beaucoup de fils d’Israël. Donc il faut vérifier séparément le sujet du Sceau de la prophétie du Prophète de l’Islam à fin d’effacer une telle illusion.
Un des nécessités de l’Islam est que la chaîne des prophètes s’est termine par le Prophète de l’Islam (Qlpssl) et depuis aucun prophète n’est pas venu ou ne viendra pas. Les étrangers même savent que ce sujet, est une foi islamique, dont il faut chaque musulman en croit.
C’est pourquoi, comme les autres stricts nécessaires de la religion, il n’a pas besoin d’argumentation. Alors que ce point est dérivé du saint Coran aussi bien que des traditions transmises par voie multiple.
» ما كان محمد ابا احد من رجالكم رسول اللّه و خاتم النبيين «
« Mohammad n’est père d’aucun de vos hommes (Zayad ou autres), mais il est Prophète de Dieu et le Sceau (le dernier) des prophètes »13
Ici le saint Coran considère clairement Sa sacro-sainteté (Mohammad) comme le Sceau de tous les prophètes.
Certains ennemis de l’Islam ont fait deux objections pour ce verset ci-dessus qui annonce le Sceau de la prophétie du Noble Prophète :
Premièrement, le terme « khatam » en Arabe signifie aussi « bague » et peut être dans ce verset il avait le même sens.
Deuxièmement même si « khatam » signifie «Sceau», le but de ce verset est que le Noble Prophète est le Sceau de la chaîne des « prophètes » non des « Messagers » .
La réponse de première objection est que « khatam » signifie le moyen de finir et se terminer
« ما يختم به الشي»
La bague se nomme-il en raison d’employer pour achever des lettres ou de même chose. La réponse de deuxième objection est que tout prophète ayant la station de missionnaire, en même temps, à la station de prophétie, et ayant achevé la chaîne des prophètes, la chaîne des Messagers se termine. Quoique le sens de « prophète » n’est pas plus large que celui de « Messager », mais « prophète » est plus large que « Messager » en extension.
Le sujet du Sceau du Prophète de l’Islam s’est précisé dans cents traditions parmi lesquelles on réfère au Hadith de « manzilat » (station).14 Cette tradition a été transmise par voie multiple de la part du Noble Prophète, donc il n’y a aucune doute au sujet de son sens. Elle dit:
Quand le Prophète de l’Islam se rendit à bataille de tabouk de Médine, il chargea Ali (Qlpssl) de surveiller les affaires des musulmans.
Sa sacro-sainteté (Ali) avec des yeux pleins de larmes fut triste d’être privé de participer dans la guerre sainte.
» اما ترضي ان تكون مني بمنزلة هارون من موسي الا انه لا نبي بعدي «
« Tu n’aimes pas que tu sois pour moi comme Aaron pour Moïse? »
Ensuite pour effacer toute objection, le Noble Prophète ajouta:
« Sauf qu’il n’y a aucun prophète après moi »
Dans une autre tradition, on a cité du Noble Prophète :
» ايها الناس،انه لا نبي بعدي و لا امة بعدكم «
« Ô hommes! Il n’y a aucune prophète après moi et aucune communauté (Oumah) après vous »15
De plus, dans une autre tradition (Hadith) on a cité de sa sacro-sainteté:
»ايها الناس،انه لا نبي بعدي ولا سنة بعد سنتي «
« Ô hommes! Il n’y a aucun prophète après moi et aucune conduite (Sounah) après la mienne. »16
Dans les traditions, les prières et les manuels de visites pieuses, cités par les Imams impeccables (Qlpsse), on insiste sur le sujet ci-dessus, que sa discutions est hors de scope de cet article.
La raison de la multiplicité des prophètes et leur succession est qu’auparavant, par le passé, la propagation de la mission divine, dans le monde entier et par un homme seul, était impossible. De plus le développement et la complexité des relations et l’apparition des nouveaux phénomènes sociaux, exigent la législation des nouvelles lois ou changer des lois existantes, d’ailleurs, des falsifications et altérations au cours de temps et des interventions ignorantes et partiales de certains hommes, ou groupes qui apparaissaient peu à peu, ont eu besoin de rectification des instructions divines par un autre prophète.
Donc, quand il est possible pour un prophète, ses assistants et successeurs de communiquer la mission divine et quand les décrets et lois d’une religion sont capables de répondre aux besoins présents et futurs de la société; quand des prévisions nécessaires pour des nouveaux problèmes ont été prévus dans cette religion; quand il existe une garantie à fin d’immuniser la religion contre des falsifications, il n’y a aucune raison pour apparaître un autre prophète.
Quoique les connaissances communes de l’homme ne peuvent pas comprendre ces conditions et ce n’est Dieu Très-Haut, qu’ avec Son Omniscience infinie sait le temps de la prophétie ainsi qu’Il a statué sur cet acte dans Son dernier Livre divin.
Cependant le Sceau de la prophétie ne signifie pas la discontinuité de lien du guidage entre Allah et Ses servants mais au contraire, quand, Dieu Très-Haut décide, Il peut garantir Ses servants dignes par les Sciences invisibles, quoi qu’il n’est pas en forme de « révélation prophétique », de même que selon les idées d’Imamites, Dieu a offert telles connaissances aux Imams impeccables (Qlpsse)
L’expression ci-dessus montre que les secrets du Sceau de la prophétie consistent en: premièrement, le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) pouvait communiquer sa mission à tout le monde à l’aide de ses adeptes et successeurs ; deuxièmement l’immunité de Son Livre divin a été garantie de tout falsification; troisièmement la religion de l’Islam, est capable de répondre aux besoins de l’homme jus qu’à la fin du monde.
Mais il est possible que quelqu’un pose la question ci-dessous au sujet de point mentionné:
De même que par le passé, la complexité des relations sociales, exige de réglementer des nouvelles lois ou changer des lois précédentes, donc un autre prophète fut envoyé, d’ailleurs après le Prophète de l’Islam, des changements considérables ont eu lieu et des relations sociales ont été compliqués. Cependant, comment tels changements n’exigent pas une nouvelle religion?
En réponse, il faut dire : comme on a déjà mentionné, un homme ordinaire ne peut pas distinguer quelle sorte de changement sera-il nécessaire pour transformer des lois fondamentales, car on n’est pas averti des raisons et sagesses des lois, mais, selon des arguments de l’éternité de l’Islam et le Sceau de la prophétie, on découvre qu’on n’a pas besoin de transformer des lois fondamentales de l’Islam.
Assurément, on ne peut pas nier le développement de quelques nouveaux phénomènes qui exigent la nouvelle règlementation. Pourtant en Islam pour faire telles lois partielles, les autorités compétents appliquent certains principes et règlements par lesquels ils légifèrent des lois nécessaires et les exécutent. Le détail de sujet ci-dessus doit être étudié dans les discussions de Jurisprudence religieuse et les autorités de l’État islamique (les Imams impeccables et l’autorité suprême de Jurisprudence).