en prenant en compte les différentes classes sociales, la situation la plus valable et la plus complexe (d’une communauté), l’ensemble des perfections, les qualités humaines et les avantages moraux, l’être humain ne peut pas accomplir son objectif. En d’autres termes, un guide doit posséder beaucoup de bontés pour chaque occasion. Par exemple, l’être humain devrait combiner la décision avec de la prévoyance, la rudesse avec de la souplesse, la majesté avec la de modestie, l’optimisme avec de la prudence pratiquant un outil approprié pour chaque occasion avec de la psychologie et une connaissance complète des circonstances. Non seulement il faudrait avoir une série de bonnes qualités mais aussi il faudrait être dépourvu de mauvaises qualités. Par exemple, une personne qui n’écoute pas la critique et la contradiction, s’impatiente en face de problèmes, s’ambitionne d’acquérir des postes et imite aveuglement autrui, résulte une nuisance catastrophique. Il est préférable pour de se réformer avant de penser sur la réconciliation entre ces deux séries de qualités introuvable ou sinon ce sera comme une «allumette allumée» surgissant de nombreux problèmes. En raison de cette complexité à fin de résoudre des affaires concernant la guidance, de nos jours l’être humain, a établit des congrès, des séminaires, des conseils et des conférences nationales et internationales pour trouver une solution. Récemment l’occident a entrepris des recherches pour trouver une solution tandis que depuis fort longtemps les grands imâms de l’Islam avaient de grands débats tel que dans les correspondances de l’Imâm Ali (Bénit Soit-il) à Malik al-Achtar, dans le testament à son fils aîné, l’Imam al-Hassan (Béni Soit-il) et son message concis à Mohammad ibn Abi Bakr.
Au fur et à mesure, un labyrinthe se forme dans la direction sociale et moins d’hommes de mérites se trouvent à cette position. Les prophètes et les messagers sont chargés de guider les êtres humains durant toute la vie matérielle et spirituelle rencontrant de nombreuses difficultés.
Pour soutenir cette grande responsabilité divine, un pouvoir virtuel et extraordinaire sont nécessaires tel qu’un phénix exotique. Donc, dans une grande communauté, aucun homme comme tel existe pour la position mentionnée. Cependant l’histoire de la prophétie présente beaucoup d’Apôtres. Mais les Apôtres possédant l’Écriture et ceux qui sont législateur de la Loi (Shariah) sont rares et leur sceau n’est qu’un homme exclusif.
La guidance du Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) amena de nombreuses difficultés en raison de son universalité et de la finalité de son message (Sceau des Envoyés).
Les gens qu’il était chargé de guider n’avaient pas un niveau culturel, de civilisation, de savoir, de connaissance morale et disciplinaire ce qui engendra une tempête de difficultés dans le chemin de sa direction. Dieu envoya le Noble Prophète (Qlpssl) avec d’innombrables talents qui représentait un ensemble de perfections humaines, pour pouvoir vaincre les difficultés. Dieu le choisissait pour guider après quarante ans d’enseignement sous les yeux du plus grand ange du monde.[i][1]
Grâce à ses rayons de pensées savantes, l’intérêt de son but, l’affection pour la communauté, le Prophète (Qlpssl) vainquit les difficultés et put fonder une civilisation qui sur passe toutes les civilisations.
Dieu dans le Saint Coran, dans une langue expressive indique les perfections spirituelles et la prospérité dans la scène de la direction. Maintenant, c’est mieux de se familiariser avec les qualités éminentes de ce caractère divin.
L’intérêt pour le but est un principal facteur essentiel dans une grande ou une petite société pour vaincre les difficultés et effacer les signes de lassitude de son cœur. Si un guide ne s’intéressa pas au but, sa guidance sera inutile et désastreuse.
Le Saint Coran insiste sur grand intérêt du Noble Prophète (Qlpssl) de guider:
«فلعلک باخع نفسک علي آثارهم ان لم يؤمنوا بهذا الحديث اسفاٴ»[ii][2]
« Peut être (on dirait) vas-tu te consumer de chagrin sur leur«paroles et leurs actions injustes» s’ils ne croient pas à cette narration (au Coran). »
Ce verset dénote le sommet d’intérêt d’un Psychiatre Social qui essaie de toutes ses forces jusqu’à sa mort pour guérir son patient.
« فلا تذهب نفسک عليهم حسرات ان اللّه عليهم بما يصنعون»[iii][3]
« N’épuise pas ton âme en et désolant à leur sujet (à ce que pour quoi ne croient-ils pas en Dieu).Dieu sait bien ce qu’ils font. »
La violence, l’esprit fermé et le dévouement met le guide face à de nombreuses difficultés et résulte son échec. Donc, les gens qui n’ont pas eu une éducation et une discipline, s’éloigne du guide et quittent la scène d’assistance.
Selon le Saint Coran, du point de vue de la flexibilité et la souplesse, le Prophète (Qlpssl) fut l’exemple de la douceur et de la miséricorde. La Révélation Divine (le Saint Coran) prend en considération la gentillesse du Prophète (Qlpssl) comme un facteur de sa prospérité envers les humains. Le Coran dit :
«فبما رحمة من اللّه لنت لهم و لو کنت فظّاَ غليظ القلب لانفضّوا من حولک فاعف عنهم و استغفرلهم و شاورهم في الامر»[iv][4]
« C’est par un effet de la grâce de Dieu toi (Prophète) a été doux à leur égard. Si tu avais été rude, au cœur dur, ils se seraient dispersés loin de toi par donne-leur et demande pardon pour eux. Consulte-les dans les affaires. »
Le Saint Coran dans une surate mecquoise, se réfère à la manière d’influencer les gens et à faire la responsabilité de la direction :
«و لا تستوي الحسنة ولا السيئة ادفع بالتي هي احسن فاذا الذي بينک و بينه عداوة کانه ولي حميم و ما يلقاها الا الذين صبرو و ما يلقاها الا ذو حظ عظيم »[v][5]
« La bonne action n’est pas égale à la mauvaise action. Repousse «la mauvaise action» par une meilleure « action, une belle solution » et voilà que celui dont te sépare une inimitié deviendra comme un ami ardent. Mais « cette faculté » n’est concédée qu’à ceux qui ont fait œuvre pris bien considérable. »
La raison cette morale est pour les hommes malfaisants qui s’attendent à une vengeance et au châtiment. Mais contre toutes leurs attentes, quand ils rencontrent la bonté prenant place à leurs mauvais actions, leurs consciences (âme de reproche) s’éveillent et s’en remord. À ce moment là, l’affection et la sincérité peu à peu prend place des rancunes et haines.
Le Saint Coran décrit la conduite du Prophète (Qlpssl) envers les impies, dans une manière précieuse sous le nom de moralité éminente:
«و انک لعلي خلق عظيم فستبصرو يبصرون بايکم المفتون »[vi][6]
« Qui, tu es d’une moralité (qualité et caractère) «la plus » éminente. Tu verras et ils (les impies) verront. Qui de vous est épris de la tentation les niveaux très hauts de l’affection et la gentillesse du Noble Prophète (Qlpssl) se manifestèrent clairement dans la conquête de la Mecque. »
Quand il vainquit les gens qui l’avait persécuté pendant longues années et avait combattu contre lui dans les guerres sanglantes-il leur dit en face :
«ماذا تقولون؟ وماذا تظنون»
« Qu’est-ce que vous dites? Qu’est-ce que vous pensez au sujet de moi ? »
Les gens attentifs et éveillés, se rappelèrent Soudainement de sa générosité, de sa noblesse et de son caractère éminent et tout le monde dit :
«لا نظنّ الا خيراً اخ کريم و ابن اخ کريم»
« Nous pensons qu’à votre bonté. Nous vous considérons comme le noble frère et le fils de notre noble frère. » Une vague de sa miséricorde embrassa tous les mecquois.
« لا تثريب عليکم اليوم يغفر اللّه لکم و هو ارحم الراحمين »
« Aujourd’hui, vous n’avez reproche et Dieu vous a pardonné. Allah est le plus miséricordieux des miséricordieux. » Ensuite, il dit : « Quoique vous niâtes ma mission et vous me chassâtes de chez moi, maintenant je vous débarrasse de servitude et je déclare que :
«اذهبوا و انتم الطلقاء»[vii][7]
« Allez! Vous êtes tous délivrés. » Le tempérament et la gentillesse de la sympathie du Prophète (Qlpssl) ont été l’expression courante de gens du monde pendant des siècles et les poètes Islamiques qui ont fait l’éloge au Prophète (Qlpssl) souvent a insisté sur la morale de celui-ci. Abou Abd Allah Sharaf al-Din Busayri (mort en 694 de l’Hégire lunaire) un poète éminent et un homme de lettres du septième siècle H.L. a fait l’éloge du Noble Prophète (Qlpssl) avec une fameuse ode appelée (ode de Burdah)[viii][8] dans laquelle, il décrit sa moralité :
فاق البنين في خلق و في خلق و لم يدانوه في علم ولاکرم
اکرم بخلق نبي و انه خلق باالحسن مشتمل بالبشرمتسم
« Il excella à sa création et à son tempérament parmi tous les prophètes et aucun parmi eux n’atteint pas au prophète en science et en générosité.
Quelle belle création et quelle belle morale ! qui se sont associées avec la beauté et le sourire»
Avec sa morale belle et agréable, il met en œuvre l’injonction Coranique qui lui commande :
« و احفض جناحک لمن اتبعک من المؤمنين فان عصوک فقل انّي برئ مما تعلمون »[ix][9]
« Abaisse une aile indulgente sur ceux qui tu suivent en croyants. S’ils te désobéissent, dit -leur : Moi, je désavoue vos actes .»
La patience de l’envoyé de Dieu (Que salut soit sur lui et sa famille) envers les difficultés et les ennuis était l’exemple d’un homme généreux et prévoyant sachant que la patience et la persévérance est la clé de la réussite.
Lorsque le Prophète (Qlpssl) rencontra une difficulté ou une confusion n’était pas inquiet, troublé ou gémissant ; bien au contraire, il la tolérait et l’endurait avec patience et soin. Entre-temps, il chercha une solution avec prudence et tranquilité :
«من صبر علي المصيبة حتّي يردّها بحسن عزائها کتب اللّه له ثلاثمائة درجة ما بين الدّرجة إلي الدّرجةکما بين السماءو الارض»[x][10]
« Qui dont fait des patiences contre des calamités, Allah lui donnera trois cent de rangs la distance entre deux rangs est celle de la terre et le ciel »
Au début de sa mission, Dieu l’avertit de sa lourde responsabilité et lui dit :
« انا سنلقي عليک قولاً ثقيلاً »[xi][11]
« Nous allons t’adresser une parole prépondérante »
Cette parole prépondérante est sa mission universelle que son accomplissement par lui et son exécution par ses adeptes sont lourdes.
L’accomplissement d’une telle grande mission sans avoir une âme résistante est impossible. Dieu le rappelle dans de nombreux versets de patienter, en voici deux exemples :
Au début de la Révélation, dans le Saint Coran, dans la sourate al-Mouddathir Dieu s’adresse au Prophète (Qlpssl):
«و لربک فاصبر »[xii][12]
« Sois patient pour « rester sur le chemin de » ton Seigneur. »
Un autre verset mentionne la patience du Prophète (Qlpssl) décisif :
«فاصبر کما صبر اولوالعزم منالرسل و لا تستعجل لهم» [xiii][13]
« Patiente comme patientèrent les prophètes doués d’excellente résolution. Ne hâte rien « l’arrivée du châtiment aux impies.»»
L’esprit d’humilité et d’invocation chez un homme est le fruit de sa connaissance et le signe de sa science omnipotent et omniscient dans l’existence et sa relation avec cette Grande Essence.
Le sentiment de dépendance à un Être Supérieur invite les hommes d’exprimer son l’humilité en se manifestant dans un acte de « dévotion ». Les adorateurs ne sont pas un groupe opaque au contraire ils viennent de groupes différents. Peut-être un groupe répond positivement à ce sentiment par rapport à ses propre besoins, d’en profiter ou d’avoir peur du châtiment.
Un autre groupe ayant une plus grande connaissance, adore le Dieu unique pour comprendre la perfection Absolue et l’adorer. Mais la différence entre ses motifs n’influence pas les principes de la sainteté des actes de dévotion ; au contraire, le monde est sous la lumière de ce principe :
« و لکلّ درجات مما عملو و ما ربک بغافل عما يعملون »[xiv][14]
« Chacun est au rang que lui valent ses actes. Ton seigneur n’est pas inattentif à ce qu’ils font « les hommes » est récompensé par Dieu Très-Haut. »
L’Imam al-Sadiq (Qlpssl) classe les adorateurs en trois groupes selon une tradition (hadith) intéressante :
« ان العباد ثلاثة: قوم عبدواللّه عزوجل خوفا فتلک عبادة العبيد٬ و قوم عبدواللّه عبدواللّه تبارک و تعالي طلب الثواب فتلک عبادة الاجراءُ ٬ و قوم عبداللّه عزوجل حباً له فتلک عبادةالاحرار و هي افضل العبادة »[xv][15]
« Les servants de Dieu sont trois groupes. Un groupe adore Dieu Très-Haut et Glorifié de peur. C’est l’adoration des esclaves. Un autre groupe adore Allah Béni et Exalté pour la récompense c’est l’adoration des salariés. Tandis que un groupe adore Dieu Très-Haut et Glorifié pour l’amour envers Lui Cette belle adoration est celle des généreux. »
L’expression « l’amour de Lui » est le symbole d’une profonde conscience, d’une immense connaissance et de la grandeur de la Perfection Suprême du Seigneur. Cette connaissance crée un grand intérêt à l’homme envers la source de la perfection. Par conséquent, il penche sur l’adoration d’Allah avec l’amour et la sincérité, sans attendre aucune récompense ou punition. Donc, il trouve le plaisir dans son humilité envers Dieu, le plaisir qui oublie des autres plaisirs.
Lorsque les Saints invoquèrent le soir Dieu, ils pleurèrent d’enthousiasme et d’aspirations de cœur grâce à leur grande connaissance d’Allah. C’est le résultat de l’enthousiasme et de l’amour pour la Perfection dans leur cœurs.
Donc, les actes d’adorations avec le plaisir d’intuition d’adoration (Allah) sera douce pour eux. Ils abandonnent le doux sommeil, le coussin confortable et le lit chaud pour invoquer Dieu durant des heures de la nuit. Le Noble Prophète (Qlpssl) lui-même, parfois adorait Dieu deux tiers de la nuit. Familiarisons-nous avec ses invocations :
1. Allah commande le Prophète (Qlpssl) dans sourate al-Isra (17) de « tahajjud » qui signifie l’invocation de minuit :
«و من الليل فتهجدبه نافلة لک عسي ان يبعثک ربک مقاماً محمودا ً»[xvi][16]
« La nuit, fais une veille, c’est un acte de piété surérogatoire pour toi. Peut-être ton seigneur te ressucitera-t-Il en t’assignant un rang digne de louange.»
2. Dans la sourate al-Muzzammil (73) Allah énonce la quantité et la qualité de la prière de minuit. Il désigne la nuit comme le temps de la prière et spécifie sa période entre deux tiers ou un tiers de la nuit. Il se réfère également à la philosophie derrière l’invocation et la prière de la nuit comme un acte qui promeut les buts divins.
«يا ايها المزمل قم الليل الا قليلاً نصفه او انقص منه قليلاً او زد عليه و رتل القرآن ترتيلا ً انا سنلقي عليک قولاًثقيلاً ان ناشئةالليل هي اشدّ وطأً و اقوم قيلاً ان لک في النهار سبحاً طويلاً واذکر اسم ربک و تبتّل اليه تبتيلاًً ً»[xvii][17]
« Toi, qui t’es enveloppé, lève-toi la nuit, excepté un coin, sa moitié, ou un peu moins, ou un peu plus : et récite le Coran avec soin. Nous allons t’adresser une parole prépondérante la prière de la nuit est plus efficace des soutiens et plus propice des entretiens. Tu as, dans la journée, à vaquer à des occupations sans fin. Invoque le nom de ton Seigneur et voue-toi à Lui d’une dévotion pleine. »
Au début de la mission du Noble Prophète (Qlpssl) et au début de la révélation Coranique, la raison de la révélation des versets prouve qu’Allah commande son Prophète de l’adorer à minuit.
Pour la quantité d’invocations, il a trois choix arbitraires, deux tiers, une moitié ou un tiers de la nuit, tant qu’il adore Dieu selon les conditions et circonstances évoqués. Cette idée est dénotée par les versets suivants :
«قم اليل الا قليلاً نصفه او انقض منه قليلاً او زد عليه»
« Lève-toi la nuit, excepté un coin. Sa moitié, ou un peu moins. Ou un peu plus. »
Se lever de minuit ne doit pas être fini par la prière mais il doit s’accompagner par réciter le saint Coran en tant que Tartil (réciter le Coran avec Psalmodie) qui besoin d’une attention totale envers les mots et sens. Si un serviteur de Dieu parle à Lui et communique avec Allah au moyen de la prière,Allah aussi parle à son serviteur et communique avec lui par Coran.
« و رتّل القرآن ترتيلا ً»
«et récite le Coran avec soin »
Le verset suivent réfère au secret de cette obligation (l’invocation est de minuit). C’est-à-dire dans un future proche une lourde charge lourde viendra à vous (le Prophète). Tout d’abord, une purification de l’âme est requise pour entreprendre ses démarches. Le saint Coran dit à cet égard :
« إنّا سنلقي عليک قولاً ثقيلاً »
« Nous allons t’adresser une parole prépondérante »
Le verset suivant explique la raison de désignation de la nuit comme le temps de « tahajjoud ». Le secret est que l’extension de l’influence de l’adoration dépend du calme de l’environnement et de la concentration du cœur. À cet égard l’invocation de minuit est plus profonde en terme d’influence et plus constante en terme de parole. La parole vient du cœur à qui s’accommode. Tandis qu’il n’y a pas un jour sans tumulte, effort et occupation. Il n’y a pas assez de temps et de concentration pour le cœur. Le Coran dit :
«انّ ناشئة الليل هي اشدّ وطاًً و اقوم قيلاً انّلک في النهار سبح«ً
« La prière de la nuit est plus efficace des soutiens et plus propice. Tu as dans la journée, à vaquer à des occupations sans fin.»
L’homme parfait voit en lui un être contingent, il est limité en terme de pouvoir et vigueur spirituel. Pendant qu’il accomplit sa responsabilité surtout en rencontrant les ignorants, il fera face par le manque de vigueur et une dépression. Si cette dépression augmente, il rencontrera un découragement face à sa responsabilité. La prière est le meilleur moyen de connexion entre la source de pouvoir et le centre de perfection, qui donne la vigueur et la gaieté à l’esprit humain (autant que possible).
Le Noble Prophète (Qlpssl) est le plus savant et le plus informé parmi les hommes sur la terre. Le Saint Coran décrit la science et le savoir du Prophète (Qlpssl) dans ce verset :
«و أنزل اللّه عليک الکتاب و الحکمة و علّمک ما لم تکن تعلم و کان فضل اللّه عليک عظيما »[xviii][18]
« Dieu a fait descendre sur toi (révélé) le livre et la sagesse. Il t’a enseigné ce que tu ne savais pas. La grâce de Dieu à ton égard est immense.»
Quand on fait attention aux trois versets ci-dessus, on comprend l’immense savoir du Prophète :
«و أنزل اللّه عليک الکتاب و الحکمة»
1. « Dieu a fait descendre sur toi le livre et la sagesse. »
Le livre signifie Le Coran et la sagesse signifie les connaissances constantes qui dans chaque étape de la vie offrent à l’homme la prospérité. Quelques exemples mentionnés selon les maximes du savant Luqman. Mais cette sagesse n’est pas limitée à ces injonctions. Au contraire, elle est plus étendue.
«و علّمک ما لم تکن»
2. « Il t’enseigné ce que tu ne savais pas »
Selon les règles grammaticales, la science et la sagesse mentionnées dans la phrase ci-dessus sont différentes du livre et de la sagesse dans le verset précédent.
La sagesse du Prophète (Qlpssl) est tellement grande que le verset suivant la décrit :
«و کان فضل اللّه عليک عظيماً»
3. « La grâce de Dieu à ton égard est immense »
Il n’y a aucune bonté plus haute que la sagesse et la description de bonté avec la grandeur, implique le témoin oculaire de grandeur de sa sagesse. La science qui est décrit grande par Dieu, sera manifeste.
Adam (Qlpssl) est le premier prophète d’Allah qui selon le verset :
«و علّم آدم الاسماء کلّها»[xix][19]
« Il apprit à Adam tous les noms » fut averti des secrets de l’existence. Il acquérait une sorte de connaissance que les anges en étaient dépourvus. Pour cette raison Adam gagna la supériorité sur eux (anges) et fut l’objet de leur prosternation. Le dernier Prophète d’Allah (Qlpssl) est supérieur à tous et de tout les prophètes, selon les hadiths des Shiites et des Sunnites et la communauté Islamique. Il doit être supérieur sur tous les apôtres,-même Adam dans les perfections spirituelles et les critères de vertu et de la supériorité.
Bourayd, un des disciples de l’Imam al-Baqir (Qlpssl) et de l’Imam al-Sadiq (Qlpssl) argumente sur l’étendue de la science et de la connaissance du Prophète (Qlpssl) avec le verset ci-dessous :
«و ما يعلم تأويله الا اللّه و الراسخون في العلم»[xx][20]
« ne connaît son interprétation que Dieu et ceux qui sont profondément enracinés dans la science »
«و رسول اللّه افضل الراسخين في العلم قد علمه اللّه عزوجل جميع ما أنزل عليه من التنزيل و التأويل و ما کان اللّه لينزل عليه شيئاً لم يعلمه تأويله»[xxi][21]
« Le Prophète de Dieu est le plus proéminent parmi des enracinés dans la science et Allah lui apprit l’exégèse et la descente du Saint Coran et ce n’est pas digne d’Allah qu’il envoie une chose sans révéler sa réalité. »
Des actes sataniques de l’homme ont une réaction dans ce monde ici-bas et une conséquence dans l’au-delà. Une des conséquences des péchés est la descente d’un châtiment divin décrit dans le Coran et les hadiths (tradition). Il est préférable d’étudier les versets relatifs aux destructeurs rebelles. Une des conséquences de la présence d’un apôtre d’Allah dans la société est le privilège de ne pas recevoir un châtiment par Dieu. Cette particularité est précisé dans le verset ci-dessous :
« و ما کان الله ليعذّ بهم و أنت فيهم و ما کان اللّه معذّبهم و هم يستغفرون »[xxii][22]
« Mais Dieu ne veut pas les châtier alors que tu te trouves parmi eux. Et Dieu ne les châtie pas quand ils implorent pardon »
La première personne qui a extrait telle particularité dans le Saint Coran est le Commandant des Croyants, l’Imam Ali (Qlpssl) :
« کان في الارض امانان من عذاب الله و قد رفع احدهما فدونکم الآخر فتمسکوا به٬اما الامان الذي رفع فهو رسول اللّه (صلي اللّه عليه و آله و سلّم) و اما الامان الباقي فالاستغفار قال اللّه تعالي :ّ و ما کان اللّه ليعذبهم و أنت فيهم[xxiii][23] »[xxiv][24]
Il y a deux sources de punition divine sur terre. L’un est soulevé, tandis que l’autre est devant vous.
Mais cette source cite que l’apôtre d’Allah -Mohammad- (Qlpssl).
Pour se libérer de la punition, il reste que le pardon à Dieu. Allah, que sa Gloire soit exaltée, a déclaré : « Dieu ne veut pas les châtier alors que tu (le Prophète) te trouves parmi eux. »
Tout le monde connaît le mot « Shafa’ah », c’est-à-dire « intercession ». Durant un crime ou une condamnation, un témoin pourrait intervenir pour épargner le condamné de l’exécution, de la prison ou d’une arrestation ; on dit untel intercédera pour untel.
Le terme « Shafa’a » vient du mot « Shafa’a » signifiant « pair » par contraste avec le terme « witr » signifiant « impair ».
La raison d’intercéder « Shafa’a » pour sauver un pécheur d’une punition est pour utiliser la haute position et l’influence de celui qui intercède en doublant les facteurs d’assistance (quoiqu’il pourrait être peu). Ces deux personnes s’entraidant, sauveraient le pécheur.
L’intercession « Shafa’a » par le biais des Saints de Dieu signifie pour les pécheurs de s’approcher d’Allah.
Grâce à leurs proche position envers le Créateur, certains pécheurs pourraient demander de pardon. Mais l’intercession et son approbation dépend d’une série des conditions. Concernant le caractère de pécheurs et l’objet spécial d’intercession (péché)
En d’autres termes, l’intercession n’est que l’assistance des Saints de Dieu en transmettant à Dieu la demande et si Dieu autorise le pécheur sera pardonné qui malgré leurs péchés -n’ont pas cessé leurs relations spirituelles avec Dieu et les Saints d’Allah.
L’intercession signifie qu’un être inférieur -sans don d’avancement et de perfection- demande l’aide à un être supérieur, comme un moyen légal.
Mais le demandeur de l’aide ne doit pas descendre de sa perfection spirituelle ainsi que ne pas perdre la force d’avancement et de perfection en laissant la possibilité d’être un homme pur.
Croire à l’intercession parmi les Musulmans s’enracine en chacun de nous –sans prendre en compte s’il est considéré comme faisant partie de la foi Islamique ; mais sans aucun doute ceci est une doctrine principale de l’Islam. Les Musulmans l’utilisent pendant la prière et l’invocation avec Allah, également près des tombeaux des Grandes Âmes de l’Islam en demandant de les pardonner par le Miséricorde et Rémission grâce à leurs grands coeurs et esprits.
Telle chose est authentique et véritable. Sans aucun doute, son application par la communauté Islamique vient de son explication dans le saint Coran et les Hadiths Islamiques.
Pourquoi plus d’un milliard de musulmans, incluant des savants religieux, ne suivent pas une doctrine décrite dans les Livres Saints et autres sources religieuses.
Dorénavant démontrant les preuves Coraniques sur «l’intercession du Prophète (Qlpssl) le jour de Résurrection» par deux versets :
« و من الليل و فتهجد به نافلة لک عسي ان يبعثک ربک مقاماً محموداً »[xxv][25]
1. « La nuit, fais une veille« pour live le Coran et pour la prière ; C’est un acte de piété surérogatoire pour toi. Peut être ton seigneur te ressuscitera-t-Il en t’assignant un rang digne de louange. »
Mais il faut savoirs ce que signifie « un rang digne de louage ». Un rang par lequel le Prophète est admiré par tous.
Al –Tabarsi dit : « Il y a unanimité dans les commentateurs Islamiques que « le rang » n’est que le « rang d’intercession ». Ils aussi disent que le Prophète d’Allah (salut soit sur lui et sa famille) au jour de la Résurrection prend l’étendard de louange tandis que tous les apôtres s’assembleront sous cet étendard et il est le premier intercesseur que son intercession sera approuvé. »[xxvi][26]
Al-Zamakhshari écrit : « Quel rang est plus haut que le rang d’intercession qui est admiré par tous qui sont présents an Jour de Jugement dernier. »[xxvii][27]
Il y a l’unanimité dans les traditions Islamiques que ce rang est le rang d’intercession.
Al – Suyuti dans al-Durr al-Manthur et Seyyed Hashim Bohrani dans le Tafsir Borhan ont mentionné les hadiths qui interprètent « le rang digne de louange » par l’intercession.[xxviii][28]
« و للآخرة خير لک من الاولي و لسوف يعطيک ربک فترضي »[xxix][29]
2. « La vie future est meilleur pour toi que la vie présente. Oui, ton seigneur te comblera et tu seras content. »
Puisque le premier verset parle du Jour de Jugement, par conséquent, l’occasion de ce « don de satisfaction » sera le même jour.
Vu que le Prophète est « Miséricorde pour les mondes » il ne peut pas se montrer irresponsable envers sa communauté. Le plus important pour lui est de sauver la communauté n’ayant pas cessé leur relation avec Dieu et leur contact avec l’Apôtre d’Allah en terme de révélation. Et cela se manifeste sous la lumière de l’intercession.
Les traditions Islamiques (hadiths) aussi interprètent le verset ci-dessus, comme l’intercession du Prophète (Qlpssl), Ibn Abbas a déclaré :
« رضاه ان تدخل امته الجنة »
« Son satisfaction est qu’il fait entrer sa communauté dans Le Paradis »
« Cher Abraham ! on ne peut pas faire rien pour toi. La prédétermination divine ne revient jamais. Pour ta mort, les yeux de ton père sont pleins de larmes et son cœur plein de chagrin Mais je ne dit jamais un mot qui indigne Allah. Si on ne suivrait pas ton destin par la promesse divine, je pleurais beaucoup pour ta séparation et je m’affligerais de ta mort. »[xxx][30]
Ceci fût les paroles du Noble Prophète (Qlpssl) durant l’agonie de son fils aimé -qui par la suite rendait son dernier souffle dans les bras de son père clément pendant qu’il avait posé ses lèvres sur le visage rougeâtre de celui-ci -et avec un visage triste et une âme pleines d’émotions et de passions à la fois satisfaisant de prédétermination divine, il fit ses adieux à son fils.
L’amour et l’affection envers les enfants, est la plus haute et la plus pure des manifestations de l’esprit humain et le signe de la santé de l’âme et la finesse de l’esprit.
«اکرموا اولادکم »
«Respectez vos enfants, aimez-les. Montrez votre affection. Vu que l’affection et l’amitié envers les enfants étaient les qualités admirables du Noble Prophète (Qlpssl) »[xxxi][31]
Les pleurs et le chagrin du Prophète (Qlpssl) suite à la mort de son fils chéri, sont les signes d’affection humaine se poursuivant après son décès. L’expression d’émotions et de souffrances indiquant l’esprit émotionnelle de l’envoyé d’Allah (Que salut soit sur lui et sa famille) se manifestait inconsciemment. Le fait que le Prophète ne disait pas un mot contre la satisfaction divine, indique sa foi et son acceptation inévitable de la prédétermination divine ; une autre qualité du Prophète (Qlpssl) fût son intérêt et sa gentillesse envers la communauté croyante.
« لقد جائکم رسول من انفسکم عزيز عليه ما عنتّم حريص عليکم بالمؤمنين رئوف رحيم فان تولّو فقل حسبي اللّه لا اله الا هو عليه توکلت و هو رب العرش العظيم »[xxxii][32]
Il vous est venu un Prophète, parmi vous, à qui pèse lourd de vous voir dans le mal,qui désire ardemment votre bonheur, qui est clément et plein de bonté envers les croyants. S’ils se détournent, dis : « Dieu me suffit, nul n’est Dieu que Lui. A lui je m’en suis remis. Il est le Seigneur du Trône sublime. »
Les deux enfants mâles du Prophète (Qlpssl), Qassim et Abd Allah, moururent. Ses ennemis acharnés comme As ibn Wa’il et d’autres, le nomma sans postérité.
À cet égard, le Saint Coran s’adressa à lui dans la Sourate mecquoise (Kawthar) :
« بسم اللّه الرحمن الرحيم انا اعطيناک الکوثر فصل لربک و انحر ان شانئک هو الابتر»
« Nous t’avons donné la « rivière » Kawthar (le Bien abondant). Accomplis la prière à ton Seigneur et sacrifie. Oui, c’est celui qui te hait (ton ennemi) qui sera sans postérité.»
Il existe différents sens du mot « Kawthar » parmi les commentateurs du Saint Coran. Malgré des sens différents, grands soit-elles, on ne négliger son immense génération. Le contenu des versets ci-dessous est une des traditions prophétiques du Coran, sensible pour tous.
Quoique les descendants du Prophète ont été martyrisé individuellement ou collectivement par les bourreaux des Omeyyades ou des Abbassides durant de nombreuses années.[xxxiii][33] De nos jours le monde de l’Islam, connaît la vérité prophétique par l’augmentation de génération du Prophète d’Allah (Que salut soit sur lui et sa famille ) et constate sa génération croissante.
Pendant son débat au sujet du « Kawthar », Fakhr al-Razi dans son commentaire a écrit : « le sens de Kawthar est qu’Allah protège la descendance du Noble Prophète durant des temps. » et ensuite il dit :
« فانظرکم قتل من اهل البيت ثم العالم ممتلي منهم و لم يبق من بني اميه في الدنيا احد يعبأ به ثم انظرکم فيهم في الاکابر من العلماء کالباقر و الصادق و الکاظم و الرضا عليهم السّلام و النفس الزکية و امثالهم »[xxxiv][34]
« Regardez! Malgré le décès des Gens de la Maison du Prophète le monde est rempli par leur présence ; les Omeyyades n’est qu’une personne ne faisant pas mention. Puis regardez les grands savants (uléma) tel que l’Imam al-Baqir, l’Imam al-Sadiq, l’Imam al-Kazim, l’Imam al-Reza (Que la paix soit sur eux), al-Nafs al-Zakiyyah,….se trouvent parmi les Gens de la Maison du Prophète ».
Il a prononcé ces phrases au sixième siècle de l’Hégire lunaire et maintenant on vit au début de quinzième siècle et le monde Islamique au Maroc, en Tunisie, en Algérie, en Égypte, en Arabie Saoudite, en Syrie, en Turquie, en Iran, etc. nous pouvons observer la brillance génération de l’envoyé de Dieu (Que salut soit sur lui et sa famille) et tout le monde dit :
« صدق اللّه العلي العظيم ؛ انا اعطيناک الکوثر »
« Allah, Exalté et Majestueux a communiqué la véracité quand Il dit, Nous t’avons donné la Kawthar (le Bien abondant)»
La dernière qualité du Prophète à mentionner est de témoigner les actes de sa communauté. Ce rang a déclaré dans les versets ci-dessous :
« يا ايها النبي انا ارسلناک شاهداً و مبشراً و نذيراً و داعياً الي اللّه باذنه و سراجاً منيراً »[xxxv][35]
« Prophète, Nous t’avons envoyé « comme » témoin, annonciateur de la bonne nouvelle, avertisseur. Appelant à Dieu, avec sa permission, étant un flambeau éclairant. »
Dans ce verset le Noble Prophète est décrit par cinq qualités dont chacune d’entre elle devrait être expliqué :
1.un témoin
2.un annonciateur
3.un avertisseur
4.un appelant à Dieu
5.un flambeau éclairant
La description du Prophète comme « le témoin » aussi se trouve dans d’autres versets, parfois égal en termes ou en expression.[xxxvi][36]
« فکيف اذا جئنا من کل امّة بشهيد و جئّنا بک علي هولآء شهيدا »[xxxvii][37]
« Qu’adviendra-t-il quand Nous ferons venir un témoin (le Prophète) de chaque communauté et que Nous t’amènerons en témoin de tous ceux-là ?»
Dans ce verset, le Prophète est considéré comme le témoin du Prophète précédents puis que il est comme le témoin des actes de sa communauté dans les versets mentionnés et le verset ci-dessous :
« و قل اعملو فسيري اللّه عملکم و رسوله و المؤمنون و ستردون الي عالم الغيب و الشهادة فينبئکم بما کنتم تعلمون »[xxxviii][38]
Dis :« Agissez, Dieu verra votre action, ainsi que son Prophète et les croyants. Bientôt vous serez ramenés vers celui qui connaît tout ce qui est caché et tout ce qui est apparent. Il vous informera de ce que vous aurez fait. »
Dans ce verset, les croyants semblable au Prophète sont considérés comme des actions des hypocrites. Certainement le terme de « Croyants » ne réfère pas à tous les croyants, mais il interprète les gens qui s’appellent « impeccables ».
Dans cet article on ne discute pas sur comment le prophète est au courant des actes de sa communauté. Mais il est évident que Ses actes lui sont présentés.
En conclusion, il faut dire que de nombreuses qualités qui S’attribuent au Noble Prophète sont décrites dans le Saint Coran. Cet article se limite par ces dix qualités et sera discuté dans les prochains numéros, durant d’autres occasions.