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Nous avons, en ce qui nous concerne, le devoir de maintenir un programme unique d’action pour évoluer en parfaite concordance avec les objectifs de notre maître attendu. Le renouvellement du contrat d’action pour apprêter les lieux à la révolution mahdiste s’exprime dans un mouvement synergique d’ensemble visant à faciliter la tâche à ce réformateur. Imam a cette vision sur la société : «si les shiites, que Dieu a rendu soumis, restent fidèles à leurs engagements, la rencontre ne sera guère retardée, et ils jouiront des fruits savoureux de ma rencontre par une anticipation de ma venue»[83].
Les clauses de ces engagements sont les mêmes qui apparaissent dans le livre d’Allah et les propos de ses serviteurs :
1- capitaliser les efforts pour rester soumis et affectueux envers les imams, en désavouant à jamais leurs ennemis. Imam Bâqir affirme, «heureux soit celui qui saisirait la réalité du guide de notre famille et le suivrait avant son apparition, celui qui vouerait amitié à ses adeptes et inimitié à ses ennemis. Celui-là sera le plus aimé, le plus considéré qui jouira de mon affection le jour du jugement»[84].
2- L’ensemble des croyants attendant l’arrivée de l’imam ne doit pas rester indifférents aux courants d’innovations et des idées déviatrices et hérétiques qui menacent gravement la religion authentique. Ils doivent marteler à tous moment les traditions authentiques et les principes moraux du Prophète (ç) et les imams infaillibles dans la société. Il a été rapporté du noble Prophète (ç) : «il viendra à la fin des temps une communauté qui aura le mérite des premiers combattants de l’islam des sa genèse. Ils ordonneront le convenable, interdiront le blâmable et combattront contre les semeurs de troubles»[85].
3- Les attendeurs ont le devoir d’aider les autres dans l’application du programme établi pour l’attente de l’apparition du guide. Ils doivent s’occuper constamment des pauvres et des besogneux dans la société. Un groupe de shiites demandèrent des conseils à imam Bâqir (a.s). Il leur dit : «que les plus forts d’entre vous assistent les faibles, les nanti viennent au secours des démunis, et que chacun de vous souhaite du bonheur pour son prochain»[86]. Il faut souligner que l’aide et l’assistance ne se limitent pas seulement à l’environnement où on vit, mais, elles s’étendent aussi aux nécessiteux des régions lointaines, car dans l’attente, il n y a ni discrimination ni anarchie.
4- Les organes d’attente doivent orner et parfumer la communauté du nom et des souvenirs d’imam Mahdi, chanter ses louanges et promouvoir ses propos et son rang partout où besoin se fait sentir. Point de doute que ceux-la feront partie des particuliers d’imam. Abdoul Hamîd Wâsetî, un des compagnons d’imam Bâqir (a.s) dit à l’imam : « nous avons mobiliser toutes nos forces dans l’attente d’imam Mahdi, au point que certains parmi nous sont au pris à des difficultés». L’imam lui répondit : «ô Abdoul Hamîd ! penses-tu que Dieu n’a pas une voie de délivrance pour ceux qui sont coincés dans les difficultés pour Lui ? Je jure par Dieu qu’Il a prévu une issue pou ceux-là. Que Dieu couvre de Sa clémence ses serviteurs qui s’époumoneraient pour notre cause»[87]. Nous concluons que le groupe des croyants attendant l’apparition prédite d’imam Mahdi doit préparer la société dans tous ses aspects pour fonder un climat propice à la révolution des révolutions.
Certains pensent que l’attente maintiendra les gens dans une situation inactive et indifférente. Ils estiment que le Réformateur viendra et, seul s’érigera contre l’injustice, la perversité et la corruption, pendant qu’ils observeront en bons spectateurs. Autrement dit, rester les bras croiser, avant son soulèvement, et contempler les mal dévorer le monde en se disant : « inchallah il viendra effacer ça tout seul». Tenant en compte ce que nous avons déjà évoqué plus haut, il parait évident que le silence n’a pas sa place dans cette situation qui a tellement besoin d’une intense activité perpétuelle.
L’attente doit provoquer une tumultueuse agitation en celui qui attend, et cette agitation, telle une charge électrique doit augmenter de voltage au fur et à mesure que l’attendeur aura l’impression que le compte à rebours est proche. L’homme en attente doit prendre conscience qu’il est l’un des acteurs et le pivot de ce mouvement et commencer à agir, en cherchant à dresser dans la mesure de ses moyens la société vers un humanisme digne de ce nom. Un environnement paisible, solidaire, fraternel, où les croyances religieuses règneront et où les gens s’aimeront les uns des autres. Un milieu où le mahdisme s’incrustera en tous aura vaincu toutes les autres doctrines en « isme », avec pour hymne unique la religion. L’espoir ! Oui, l’espoir est un soutien qui permettra à l’esclave et à l’opprimé de supporter les peines et les supplices de ceux qui croient que le monde leur appartient. En vérité, quelle obédience connaissez-vous avec une telle conception pour ses adeptes ? Une voie divinement taillée sur mesure et au bout de laquelle une grande récompense attend chacun ?
Heureux soient ceux qui contemplent permanemment la voie du bien ! Quelle est magnifique la récompense qu’elle emmène ! Quel honneur pour ceux qui ont compris la réalité des Ahl-ul-bayt de Mouhammad (ç) ! Nous avons préféré conclure cette section avec les propos des infaillibles (a.s) :
Imam Sâdiq (a.s) dit :
«Heureux soient les shiites du Guide de notre famille, qui sont en attente de son apparition, prés à lui vouer obéissance totale. Ceux la sont les amis de Dieux qui n’auront aucune crainte ni inquiétude»[88]. Quoi de meilleur que d’avoir accroché au cou la médaille de l’amitié divine ! Pourquoi s’inquiéter alors que la mort est dès lors devenue un repos au paradis ?
Imam Sajjâd (a.s) dit :
«Celui qui demeure ferme dans sa foi en la willaya pendant l’occultation du Guide de notre famille aura la récompense de mille martyrs tombés lors des batailles de Badr et Ouhd»[89]. En effet, quiconque reste intransigeant à la willaya d’imam du temps, en réitérant chaque fois ses engagements quelles que soient les circonstances, sera considéré non seulement comme l’un des combattants ayant été au front de Badr et Ouhd, mais il aura en plus la récompense de mille héros propulsés au rang des martyrs au cours de ces randonnés qui ont bénéficié de la présence du noble prophète (ç).
Imam Sâdiq (a.s) :
«Celui qui meurt alors qu’il attendait l’apparition du Guide, serait considéré comme s’il aurait été sous un même toit avec l’imam. Plus encore, il sera considéré comme celui qui aurait combattu prés de son éminence. Je jure par celui qui détient mon âme ! Il sera considéré comme celui qui serait tombé martyr en présence du Prophète (ç)»[90]. Ceux-là appartiennent au groupe des gens que le noble Prophète (ç) désignait comme faisant partie de ses intimes, ses frères.
Imam Bâqir (a.s) dit :
«Le prophète (ç) déclara un jour à un groupe de compagnons, «Seigneur ! Montre-moi qui sont mes amis ! Lorsqu’il répéta cette phrase deux fois, ses compagnons réagirent, «ne sommes-nous pas tes frères ? ». Il répondit, « Non ! Vous êtes mes compagnons. Mes frères sont ceux qui, à la fin des temps, auront foi en moi alors qu’ils ne m’ont pas vu. Allah me les a présentés de leur nom et du nom de leurs pères… la persistance, de chacun d’eux en religion, pour arracher les épines de toutes sortes dans une nuit ténébreuse, arrêtant un chardon en main, la plus difficile des choses à faire. Ce sont eux les portes étendard de la guidance qu’Allah épargnera des désordres et des divisions»[91].
Le noble Prophète (ç) dit :
«Heureux ceux qui auraient compris le Guide de ma famille et resté soumis à ses ordres avant son apparition. Ceux qui sera amis avec ses amis et ennemis avec ses ennemis qu’ils désavoueront à jamais. Ceux qui auraient de l’affection envers les imams précédents. Ceux-là sont les plus aimés et les plus estimés et les plus respectés auprès de moi»[92].
Ceux qui auraient réussi à avoir un si haut rang auprès du vénéré Prophète (ç) auront par conséquent une considération de premier chef auprès d’imam du temps. C’est une marque infinie d’amour et d’affection qui colporte l’approximation du Prophète.
Imam Bâqir (a.s) dit :
«Il viendra un temps l’imam de la communauté sera dissimulé. Heureux ceux qui demeureront ferme à notre willaya. En réalité, la plus petite récompense qu’ils auront sera cet appel divin qui clamera, « venez ! Ô mes serviteurs qui avez cru en mon secret (l’imam occulté), vous qui avez eu la conviction en son existence. Sachez que vous aurez la meilleure récompense car vous êtes Mes véritables adorateurs. J’agrée toutes vos œuvres et je pardonne toutes vos fautes. Je ferai descendre par votre bénédiction une pluie pleine de vie pour Mes créatures. Je leur éloignerai des malheurs et si jamais vous n’étiez parmi eux, j’aurais sûrement déjà fait descendre mon châtiment sur les peuple pervers»[93].
Certes, qu’est-ce qui peut rendre serein les croyants et mener leur attente vers un dénouement ? Qu’est-ce qui les illumine et leur rassure ? Ceux qui attendent et supportent les difficultés ne sont-ils pas satisfaits de partager les mêmes places que le noble Prophète (ç), l’Aimé de Dieu ? Quoi de plus agréable et souhaitable que cela !
Imam Kâzim dit :
« Les plus heureux de nos shiites sont ceux qui resteront grippés au câble de notre affection, reniant nos ennemis et considérant nos partisans. Ils sont des nôtres et nous sommes des leurs. Car ils auraient accepté notre autorité et nous aurions en retour accepté volontiers leur soumission. Félicitations à ceux-là ! Je jure par Allah que ceux la seront dans nos rangs avec nous le jour du jugement»[94].
Les parties exposées ont beaucoup plus traité du thème de l’occultation du 12ème imam, ainsi que la sagesse qui sou tend. Cette dernière preuve divine est entrée en occultation afin que le terrain soit mieux préparé à recevoir sa venue pourvoyeuse de bénédictions et de justice. L’humanité peut agir de sorte que certaines conditions puissent précipiter sa venue. Malheureusement, à cause de se laisser embobiner par Satan qui nous pousse à nous soumettre à nos penchants, la méconnaissance de la willaya et l’insouciance à l’éducation coranique qui ne produit pas les effets escomptés, rendent plus dru le mouvement de l’apparition. La multiplicité de l’injustice, la corruption, la dépravation des mœurs, la perversité et les fléaux de toutes sortes fait traîner la venue du Réformateur. Pourtant, le saint Coran et les propos des infaillibles ont sonné l’alerte et demandent aux gens de se méfier. Imam Sâdiq (a.s) disait à l’un de ses compagnons :
«Quand tu constateras que l’injustice et l’oppression auraient couvert le monde, le Coran envoyé au oubliette et commenté selon les penchants et la passion de tout un chacun, le faux dominant sur le vrai, les croyants restés silencieux, les liens de famille rompus, les flagorneries devenues mode, la voie du bien abandonnée au profit des voies du mal, l’illicite devenu licite et le licite devenu illicite. Quand d’énormes capitaux seront investis sur les choses qui drainent la colère divine, les pots-de-vin devenus monnaie courants dans le système administratif, les maux se propageront si bien qu’il n y aura plus personne pour les contrecarrer. Ecouter les futilités prendra le dessus sur la lecture coranique. Le pèlerinage à la Mecque transformé en un voyage touristique vide de toute intention divine. Une époque où la méchanceté aura gagné les cœurs, où la moindre voie qui s’élèvera pour interdire le blâmable et ordonner le convenable sera désamorcée par les propos du genre «ce n’est pas ton problème», la perversité et les innovations subiront des mutations progressives chaque année. Chaque fois que tu constateras que la société a pris cette forme, prend garde et pris Dieu pour qu’il te sauve d’une telle situation»[95].
Cette description post apparition est déjà manifeste à nos jours. D’où la nécessité pour les croyants de se cramponner à la foi, de rester éloigner d’un tel environnement souillé afin d’éviter de colorier son destin d’une telle manière. Ceux-la seront fiers de faire partie des meilleurs shiites que louent grandement les propos des imams. Ils auraient vécu dans l’abstinence et invité les autres à suivre leur exemple, car connaissant le bien il se battront pour couvrir l’atmosphère de la vertu qui peut contribuer pour l’apparition d’imam le Justicier dont la mission ciblera l’éradication du mal au solde du bien. Est-il concevable que les croyants croisent les bras et regardent la perversité dévorée le monde ? Qu’est-ce qui rendra alors la tâche facile à l’apparition de l’imam ? La diffusion du bien et de la morale ne peut-elle pas rapproché le temps de l’apparition d’imam ? L’ordonnance du convenable et l’interdiction du blâmable doit être une obligation catégorique que tout musulman doit remplir quelles que soient les circonstances. L’injustice sera freinée et te temps de l’apparition se démarquera. Le noble Prophète (ç) confirme :
«Il viendra au terme de cette communauté un peuple qui sera comme les musulmans des premiers temps de l’islam. Ils interdiront le blâmable, ordonneront le convenable, et combattront les semeurs de troubles»[96].
Excepté ce qui a été évoqué dans les hadiths, notons qu’il a été question du développement de l’injustice sur la terre. Cela ne signifie pas que tous les habitants de la terre sont des injustes. Il y aura toujours sur le chemin de Dieu des personnes déterminer à arriver au bout de leur parcours peu importe la distance et les embûches qui jonchent la voie. La pluie de maux qui tombe fort sur le monde actuel connaîtra un beau temps à l’approche de la venue du Réformateur universel. Se purifier et inviter les autres à la pureté est le devoir de ceux qui attendent l’arrivée du 12ème imam, et le facteur direct de précipitation de la révolution mahdiste. Nous achevons ce chapitre avec ces mots d’imam en personne qui dit :
«Rien ne peut s’interposer entre nous et les shiites, si ce n’est leurs œuvres qui nous parviennent et que nous n’agréons»[97].
La venue d’imam Mahdi a des conditions environnementales et des indices qu’on pourra appeler point de repère et signe d’apparition. La différence entre les deux termes se situe dans la morphologie du terrain qui influence dans le processus d’apparition, sans laquelle elle subira indésirablement plus de retard. Les indices quand à eux n’ont aucun effet sur la trajectoire de l’apparition, si ce n’est les signaux d’alerte qu’ils peuvent émettre afin que les croyants en attente comprennent vite que l’apparition n’est plus qu’une question d’instants.
L’environnement et ses conditions sont plus indispensables par rapport aux indices. Raison pour laquelle avant de s’attarder à scruter l’horizon à la recherche des indices, il est plus recommandé de se mettre plutôt à l’œuvre pour remuer le terrain et le rendre fertile à la venue du dernier successeur du noble Prophète(ç). Nous allons introduire ce chapitre par une explication sus ceinte des conditions liées à l’environnement et parachever par les signes indicatifs de l’apparition.
Chaque phénomène ne se produit que si les conditions propres à sa réalisation sont réunies. Toute graine ne pousse pas à tout endroit. De même les conditions hydrauliques ne sont pas les mêmes pour toutes les cultures. Un agriculteur n’espère une bonne récolte que lorsqu’il aurait préalablement bien labouré le terrain et lui apporté les éléments biotopiques convenables à la culture initiée.
Sur le plan social, toute révolution fait appel à un certain nombre de facteurs. La révolution islamique d’Iran s’est réalisée grâce à la préparation du terrain que les acteurs de cette révolution ont souffert des années à le labourer. La révolution d’imam Mahdi, mouvement universel sans pareil, exige les mêmes normes environnementales pour connaître un succès sans précédant. Ceci ne veut point dire que le soulèvement du 12ème imam se résume seulement en une simple relation de gouvernant et gouverné dont la pacification se résoudra au moyen d’un miracle divin, sans apport de causalité ordinaire. Au contraire, conformément aux enseignements coraniques et aux propos des infaillibles, les phénomènes naturels ne se produisent que sous l’action de la loi de cause à effet. Imam Sâdiq dit à cet effet :
«Allah s’abstient de faire venir les choses en dehors des causes liées à ces choses»[98].
Dans un hadith d’imam Bâqir (a.s) il a été rapporté q’un homme déclara :
«Lorsque imam Mahdi viendra, toutes les choses se soumettront à sa volonté. L’imam rectifia immédiatement, «Ce ne sera pas le cas. Je jure par Celui qui détient mon âme que s’il été prévu que le travail qui incombe à tout un chacun s’accomplisse de cette façon, la mission du noble Prophète (ç) aurait connu une telle destinée»[99].
L’illustration ci-dessus ne signifie pas aussi que la révolution d’Al Mahdi n’aura pas une assistance métaphysique et céleste. L’appui du ciel doit venir croiser l’action accomplie par ceux à qui bénéficie le soulèvement. Le processus nécessite sommairement une préparation du terrain pour la souhaiter la bienvenue à la révolution des révolutions. Quatre facteurs importants demandent d’être concrétisés :
A- mise en place d’un programme
Toute révolution repose sur deux plans conceptionnels,
1- le programme social de lutte et de résistance cordonné par une structure et une force solide.
2- un statut et un programme politique répondant à tous les besoins sociaux à travers une base législative équitable où le respect total des droits de chacun sera garanti. L’idéologie de cette révolution doit viser le progrès et l’épanouissement social et non pour le privilège d’une certaine couche aristocratique au détriment de la masse prolétaire.
L’enseignement du saint Coran et la sunna des infaillibles est le meilleur programme qu’imam Mahdi a en main pour la réalisation de sa révolution. Il travaillera conformément à ses bases divines éternelles. Le Livre qui est l’ensemble des paroles divines qui furent révélées au vénéré Prophète (ç) par Allah qui connaît les secrets de l’univers et tous les besoins concrets et abstraits de l’homme. Ainsi, Il a mieux préparé le meilleur des programmes pour la révolution de Sa preuve sur la création. Ce mouvement est incomparable. Le monde a l’expérience des multiples mouvements soient disant pour les droits de l’homme, qui demeurent encore bafoués et imparfaits jusqu’à nos jours à cause du fait qu’ils n’ont accordé aucune importance aux lois divines. Alevin Tafler, politologue américain, propose «la troisième révolution», la révolution technologique, pour résoudre ce problème et réorganiser la société universelle. Mais cette théorie et l’objet de nombreuses critiques : « la base des problèmes de notre société (l’Occident) est liée à ce déficit. La dégradation successive des fondements de la révolution industrielle évolue vers l’abîme irréparable et la corruption. Elle dégage une odeur de dépravation croissante des mœurs. Conséquence, la situation accumule des échecs qui sollicitent une mutation. Mille et une propositions exigeant un renouvellement complet du système se dessinent pour répondre à cette imperfection. Pourtant, les diverses déclarations universelle des droits, conçues pour remédier au problème non seulement se sont avérées inefficaces, mais a engendré de nouveaux fléaux difficiles à combattre. Cela traduit la faiblesse et le désespoir qui n’aident en aucun cas la situation à se décanter. Ce sentiment est un vrai danger pour tout régime démocratique qui a dès lors besoin d’un homme assis sur un cheval blanc pour émettre plus de d’adages»[100].
B- la guidée
La nécessité d’un guide pour toute révolution est prioritaire. Plus la révolution a des objectifs étendus, plus il lui faut un guide puissant et compétent. Le projet d’une révolution universelle pour la lutte contre l’injustice et l’instauration d’un gouvernement juste basé sur l’équité demande à sa tête une autorité avertie et clémente qui saura gérer avec efficacité. Son éminence Al Mahdi, le fruit des messagers et des privilégiés de Dieu, est le seul guide vivant qui a les prérogatives des rapports avec l’autre monde et connaît les secrets de l’univers. Le noble Prophète (ç) dit :
«Sachez que Mahdi a hérité de touts les sciences et est expert en toute les sciences»[101].
Il est l’unique guide autonome appartenant au groupe des agrées divins. Ce qui rassure que le soulèvement universel a un guide compétent et convenable pour les tâches à exécuter pour répandre la justice sur terre.
C- les collaborateurs
La nécessité de la présence des assistants dignes et compétents pour la révolution d’imam Mahdi (a.s) se justifie par le niveau du travail préliminaire qui se profile. Evidemment, la révolution religieuse universelle a besoin d’un conseil de gardiens. Un cercle fermé de personnes qui répondront à des conditions drastiques. Un shiite nommé Sahl ibn Hassan Khurâssani dit en présence d’imam Sâdiq «Qu’est-ce qui t’empêche de revendiquer ton droit (le califat), alors que tu a des milliers de shiites armées en ta disposition ? L’imam était occupé à vouloir allumer le chardon du four qui, une fois embrasé, lui donna l’opportunité de répondre à Sahl, «Sahl ! Lève-toi et viens t’asseoir sur ses braises. Pensant que l’imam était irrité, il se mit à présenter ses excuses en disant, «pardonne-moi maître ! Ne me punis pas par le feu. Je t’excuse, gracia l’imam. A cet instant, Hâroune Makkî, un autre shiite d’imam pénétra dans la maison et fit ses saluts. Imam lui ordonna immédiatement de sauter dans le feu. Hâroune Makkî bondit aussitôt dans le feu, pendant qu’imam continuait imperturbablement à causer. Le Khurassanien admirait perplexe la scène. Puis imam Sâdiq demanda à Sahl d’aller voir dans le four. Il se lève et vit que Hâroune était débout à quatre pattes au milieu des braises ardentes. C’est alors que l’imam lui demanda s’il y a des gens comme Hâroune à Khurasan ? Je jure par Dieu que je n’ai encore vu quelqu’un comme ça chez nous, témoigna Sahl ébahi. Sache que lorsqu’il y aura cinq personnes dévouées comme Hâroune nous nous soulèveront ; et nous savons mieux quand viendra ce moment»[102]. On peut scruter les caractéristiques et les attributs des collaborateurs d’imam à travers les hadiths afin de comprendre le rang qui justifie la rareté de ceux-là.
1- la connaissance et l’obéissance
Les assistants d’imam Mahdi (a.s) connaissent parfaitement Dieu et leur imam. Ils suivent la vérité tangible. L’imam Ali dit à leur sujet :
«Des gens qui ont compris Dieu comme il se doit»[103]. Leur foi et leur conviction en leur imam sont pétries dans leur être. Cette connaissance dépasse le simple cadre de savoir seulement le nom et la date de naissance de l’imam et s’enracine dans la signification qu’ils accordent à la willaya et sa place dans l’univers. Cette connaissance justifie le degré de l’amour et de la dévotion qu’ils ont pour leur guide, sachant que les paroles de l’imam son presque les paroles divines et leur obéir, c’est obéir à Dieu. Le noble Prophète (ç) dit :
«Ils s’efforcent dans l’obéissance en leur imam»[104].
2 – dévotion et fermeté
Les assistants de Mahdi sont les models de leur maître en adoration. Ils dépensent leurs nuits et leurs jours au rappel de Dieu. Imam Sâdiq, une fois de plus dit :
«Ils adorent Dieu du soir au matin, et passent les journée en état de jeûne. Ils louent Dieu même étant à cheval»[105].
C’est cette dévotion récurrente qui fait d’eux les hommes de Dieux intransigeants. Imam Sâdiq affirme toujours :
«Ce sont des êtres dont le corps a l’air fait en acier»[106].
3 – le sens du sacrifice et du martyr
La connaissance profonde d’imam Mahdi et l’affection exacerbée que les shiites ont pour lui les disposent tout instant à mourir lui. Imam Sâdiq dit :
«Les compagnons de Mahdi tournent autour de lui au champ de bataille et se constituent en côte de maille pour le protéger». Il dit encore : «Ils émettent constamment le souhait de goûter au martyr dans la voie de Dieu»[107].
4 – Courage et bravoure
Les assistants de Mahdi sont, comme leur maître, des hommes courageux et braves. Imam Ali dit :
«Ils sont tous fiers d’être sortis des bosquets prêt à déraciner une montagne s’il le fallait»[108].
5 – la patience et l’endurance
C’est une évidence que s’affronter contre l’injustice pour restaurer la justice est une mission qui va de pair avec la souffrance et les difficultés. Les compagnons du 12ème imam portent ces difficultés avec sincérité, humilité et plaisir. Imam Ali dit :
«Ils forment un groupe qui, à cause de leur endurance et leur patience sur le chemin de Dieu ne font pas savoir à Dieu que cela est une charge pour eux. Cela leur est égale que leur vie soit dévouée à la cause d’imam Mahdi (a.s) car pour eux leur vie ne vaut rien par rapport à l’ampleur de la personne pour qui elle est sacrifiée»[109].
6 – L’unité et la fraternité.
Imam Ali décrit le sentiment qui anime les compagnons de son petit-fils en ces termes : «Ils ont le même sentiment et évoluent en harmonie»[110]. Cette unité et cette harmonie tiennent leur signification dans le fait qu’aucun d’eux n’est gouverné par l’orgueil ou la passion individuelle. Il sont tous ensemble sous l’ombre d’une même conviction et motivés par un même but qui les conduira vers la victoire au front de bataille.
7 – L’ascétisme et l’austérité
Imam Ali dit «Il (Al Mahdi) recevra le sermon d’allégeance de ses compagnons qui n’auront pas thésaurisé l’or et les perles, qui n’auront même pas gardé un surplus de blé pour les consommation à venir». Ils seront animés par un dessein si grandiose qu’ils n’ont pas une minute à accorder à la recherche des bien matériels qui risquent les écartés de leur cible. Ceux qui, à la moindre vue d’un bien éphémère, frémissent et tombent dans l’assemblage des richesses, ne peuvent jamais faire partie des assistants d’imam Mahdi. Ceci élucide clairement les hadiths des infaillibles qui ont déjà été apportés au sujet des particularités des collaborateurs du 12ème imam. Le vénéré Prophète (ç) décrit les collaborateurs de Mahdi ainsi : «Ils sont les meilleurs de ma communauté»[111]. Imam Ali rajoute : «Je dédie mon père et ma mère à ce petit groupe qui demeure inconnu sur terre»[112]. Naturellement, les compagnons d’imam Mahdi se recrutent dans toutes les couches sociales. Il a été rapporté qu’il aura 313 compagnons particuliers qui seront les moteurs du soulèvement rattachés à une armée de 10000 personnes, sans compter des milliers de croyants désireux de venir à son aide.
D- préparation générale
Les repères historiques des imams montrent que la communauté n’avait pas le nécessaire pour mieux profiter de la présence de l’imam. Ils ont été privés à plusieurs époques des possibilités de jouir de la bénédiction de la présence de leur imam et la guidance dont ils devaient tirer normalement avantage. Allah a dissimulé la dernière preuve afin que les gens se préparent bien pour l’accueillir et profiter sans limite de sa présence et de ses enseignements. La préparation de l’environnement revient toujours comme une condition indispensable pour mener la révolution pacifique d’imam Mahdi vers les buts escomptés.
Le saint Coran conte l’histoire des israéliens qui, fatigués des oppressions du tyran Jâlout, avaient imploré Dieu pour qu’Il suscite le prophète de leur temps car ils sont prêts à se battre contre Jâlout sous son commandement :
«N’as-tu pas su l’histoire des notables, parmi les enfants d’Israël, lorsqu’après (la mort de) Moïse ils dirent à un prophète à eux : « Désigne nous un chef pour que nous combattions dans la voie de Dieu». Il dit : « et si vous ne combattez pas, quand il vous sera ordonné ? ». Ils dirent : « pour quelles raisons ne combattrions-nous sur la voie d’Allah, alors qu’on nous a expulsé de nos maison et capturé nos enfants ? ». Et quand le combat leur fut prescrit, ils tournèrent le dos, excepté un petit nombre d’entre eux. Et Allah connaît bien les injustes » (S2 : 246)
La manière dont ils sollicitèrent un guide pour combattre sous son hégire montre qu’ils s’étaient bien préparés pour l’affrontement, peu importe la majorité qui désista en coup de route. Le mouvement de la révolution de Mahdi ne va s’opérer qu’au moment les où uns et les autres seront prêts à accueillir la justice et l’éthique de vive voie. Le Moment les gens seront fatigués de l’injustice et des discriminations, les bourgeois résignés à octroyer les droits des pauvres qu’ils auraient usurpés et permettant ainsi une répartition équitable des biens pour tous. Une époque où les gens en auront marre de voir un petit groupe de personnes nanties bâtir des châteaux et dépenser des sommes faramineuses pour leurs dîners alors qu’il y en aura qui chercheraient juste un bout de pain pour dissiper la famine intense.
Le temps où la corruption et la dépravation exagérée des mœurs auraient rongé les sociétés et devenue mode et coutume enseignée de génération en génération. Quand les enfants d’après viendront se heurter à ce genre d’atmosphère, ils lèveront les mains vers le ciel pour solliciter le secours d’un libérateur qui viendra remettre les pendules de la morale et de la justice à l’heure. Après qu’ils auraient goûté à tous les aspects du matérialisme sans connaître le bonheur réel, et se seraient mis à la recherche du spirituel pour sauver ce qui restera de cette aventure amère.
Le désir de la venue d’imam du temps prendra plus forme lorsque les nations auraient essayé en vain toutes sortes de régimes et systèmes politiques conçus de leurs propres intelligences. Ils comprendront que la seule voie de salut pour le monde contre l’abîme de la corruption reste le successeur et le calife de Dieu. Imam Mahdi viendra avec le cadeau de la guidance de lois divines. Il rendra la vie pure et agréable pour tous. Oui ! Quand ils auraient appréhendé le rôle de l’imam parmi eux, ils se mettront à l’œuvre pour préparer l’environnement à accueillir son apparition. Le noble Prophète (ç) dit : « Il viendra un temps où les croyants ne trouveront plus le moindre endroit dépourvu d’injustice et de perversité. Allah, Exalté soit-Il, suscitera à ce moment un homme de ma famille»[113].
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