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Il ne fait pas de doute que cet amour se situe dans le prolongement de l'Amour d'Allah, car, étant donné que la plus aimée de ces trois choses est la Prière (qui lui est aussi chère que la prunelle de ses yeux), laquelle constitue indubitablement un acte de soumission à Allah, l'amour du Prophète (P) pour lesdites trois choses ne peut que prolonger l'Amour d'Allah.
Ainsi, le dévouement dans l'Amour d'Allah, loin de s'opposer à la nature humaine, équivaut à une réorganisation de la carte de l'amour et de la haine conformément à cette donnée nouvelle que l'Islam introduit. Dès lors, l'amour naturel de l'homme reste à sa place, mais inséré dans le cadre d'une organisation nouvelle qui consacre l'Amour du serviteur pour Allah, au lieu de l'affaiblir ou de le brouiller.
C'est pour cette raison que les textes islamiques, dont nous citons quelques-uns ci-après réaffirment la valeur et l'importance cruciale de l'amour pour Allah et l'amour en Allah:
- L'Imam 'Ali (p) dit: «L'amour pour Allah est le plus proche lien (de lignage)». (118)
Et:
«L'amour en Allah est plus sûr que le lien utérin».(119)
L'Imam 'Ali (p) exprime ici une pensée très précise et reposant sur un fondement idéologique. En effet, il y a dans la vie des gens des lignages, des réseaux de liens sociaux. Le plus solide de ces liens est le lien utérin. Or, la relation avec Allah devient plus sûre que le lien utérin, si l'homme lie et soumet son amour et ses attachements à cette relation, et aime et déteste à travers elle, son amour devient le plus sûr et le plus complet des lignages et des liens. Car si l'amour était pour quelqu'un d'autre qu'Allah, il pourrait changer ou s'émousser, ou encore être affecté par des facteurs qui modifient les sentiments des gens les uns envers les autres. Mais si son amour de son frère s'inscrit dans l'Amour d'Allah, il sera plus sûr, plus solide et plus imperméable aux vicissitudes et aux facteurs opposés.
Le dévouement dans l'Amour d'Allah, loin de renier les attachements naturels qui habitent l'âme humaine, les confirme et les enracine en les insérant dans le grand canal qui régit et ordonne l'amour de tous les véridiques et les amis d'Allah. De cette façon, le meilleur des gens auprès d'Allah devient celui qui aime le plus son frère croyant.
Selon l'Imam al-Sâdiq (P): «Il n'est pas de cas où deux frères de religion se rencontrent sans que le meilleur d'entre eux soit celui qui aime le plus son frère».(120)
Il est pertinent de rappeler ici un autre hadith de l'Imam al-Sâdiq (p), déjà cité: «Ceux qui s'aiment par amour pour Allah seront assis, le Jour du Jugement, sur des chaires de lumière. La lumière de leurs corps et de leurs chaires illuminent tellement tout autour d'eux, qu'on les reconnaît à ce signe et qu'on en dit: Voilà les gens qui s'aiment par amour pour Allah».(121)
D'où tirer l'Amour? Voilà une question capitale dans notre exposé. Car ayant compris l'importance et la valeur inestimable de l'Amour d'Allah, il nous faut absolument savoir où nous devrions l'épuiser et quelle est sa source? La réponse concise à cette interrogation se résume ainsi: Allah Lui-Même est la source, le principe et le but de cet Amour.
Nous allons maintenant détailler et développer ce sujet.
Allah aime Ses serviteurs, assure leur subsistance, couvre leurs défauts, leur prodigue des dons et des bienfaits innombrables, leur pardonne, accepte leur repentance, leur trouve le chemin de la prospérité, les guide dans le droit chemin, les couvre de Ses soins, et conjure leurs malheurs. Toutes ces faveurs sont des signes d'amour.
L'un des signes révélateurs et étonnants de l'amour d'Allah pour Ses serviteurs est qu'Il leur inspire Son amour. Étonnant parce qu'Il est à la fois le pourvoyeur et le récepteur de l'amour. Il inspire l'amour à Ses serviteurs pour en être par la suite l'objet. En d'autres termes Il est inspirateur de l'amour des gens. Il leur projette attirance sur attirance, puis Il les attire vers Lui par ces charges d'Attirance.
Beaucoup de textes islamiques soulignent cette vérité.
Rappelons-nous à cet égard l'un des munâjât de l'Imam 'Ali Ibn al-Hussain al-Sajjâd (Zayn al-'Âbidîn) qui dit:
«Ô mon Dieu! Fais que je sois au nombre de ceux dont les arbres de Ton désir se sont enracinés dans les jardins de leurs poitrines et dont le chagrin de Ton amour a envahi leurs cœurs!»
Dans son Do'â' à 'Arafah l'Imam al-Hussain (p) dit:
«Comment peut-on démontrer Ton Existence par un être dont l'existence dépend de Toi! Est-ce possible que quelqu'un d'autre que Toi ait une manifestation que Tu n'aurais pas, pour qu'il devienne la preuve de Ton Existence! Quand aurais-Tu été absent, pour que Tu aies besoin d'un indicateur qui guiderait vers Toi! Quand Te serais-Tu éloigné pour que les traces soient le guide vers Toi! Qu'il soit aveugle, l'œil qui ne voit pas en Toi le Surveillant! Qu'il soit perdant le marché d'un serviteur, qui n'inclut pas la part de Ton amour! Guide-moi donc par Ta Lumière vers Toi! Fais que je me présente entre Tes mains pour Te rendre un culte sincère! Protège-moi par Ton secret protecteur! Fais-moi marcher sur les traces des gens attirés par Toi! Mon Dieu! Fais que Ta planification pour moi me fasse me passer de ma planification, et Ton choix me fasse me passer du mien!... C'est Toi qui as fait briller les lumières dans les cœurs de Tes Serviteurs intimes jusqu'à ce qu'ils T'eussent connu, reconnussent Ton Unicité! C'est Toi qui as enlevé l'amour des autres des cœurs de Tes aimants pour qu'ils n'aiment personne d'autre que Toi et ne se réfugient auprès de personne d'autre que Toi! C'est Toi leur consolation lorsqu'ils sont abandonnés par tout le monde! C'est Toi qui les as guidés lorsque les aspects de la route leur ont parus divergents! Qu'a-t-il trouvé celui qui T'a perdu!! Et qu'a-t-il perdu celui qui T'a trouvé!! N'a recueilli que désappointement celui qui a accepté de substituer quelqu'un d'autre à Toi! Comment place-t-il son espoir en quelqu'un d'autre alors que Tu n'as jamais cessé Ta bienfaisance! Et comment demande-t-il à quelqu'un d'autre alors que Tu n'as jamais changé l'habitude de Ta largesse! (...) Ô Toi qui as fait goûter à Tes aimants la douceur de Ta Compagnie, au point qu'ils se sont mis à Te flatter entre Tes mains! Ô Toi qui as habillé Tes serviteurs intimes des vêtements de Ta Majesté, et ils se sont mis entre Tes mains, en demandant pardon. Ô mon Dieu! Demande-moi par Ta Miséricorde, afin que j'arrive près de Toi! Attire-moi par Ta faveur pour que je penche vers Toi».(122)
Allah manifeste Son amour à Ses serviteurs et leur prodigue Ses bienfaits afin qu'ils L'aiment. Car les bienfaits et les faveurs touchent les cœurs purs et conscients, et leur font aimer leur bienfaiteur Allah.
Dans Do'â' al-Sahar (de la fin de la nuit), l'Imam al-Sajjâd (p) dit:
«Tu nous montres de l'amour par Tes bienfaits, alors que nous nous opposons à Toi par les péchés! Ta bienfaisance descend vers nous et notre méchanceté monte vers Toi! Un noble Ange continue encore à Te rapporter chaque jour une action répréhensible, commise par nous, mais tout ce qui T'est rapporté (de mauvais) sur nous ne T'empêche de nous entourer de Ta Miséricorde, et de nous favoriser de Tes signes! Gloire à Toi donc! Que Tu es Clément, que Tu es Grand, que Tu es Noble, depuis toujours et continuellement!».(123)
Le serviteur ne peut qu'avoir honte en comparant les bienfaits, la grâce, les faveurs, le pardon, la couverture des défauts etc. qui descendent et viennent d'Allah vers lui, et la méchanceté et l'action condamnable qu'il envoie vers Allah, car il répond à ces signaux d'amour et d'affection de la part d'Allah, par une attitude de répulsion et de haine à Son égard.
«O mon Dieu! Alors que Tu m'appelles, je Te tourne le dos, et alors que Tu Te montres aimable envers moi, je Te boude; et alors que Tu me témoignes de l'affection, je la refuse de Ta part, comme si Tu me devais quelque chose; et malgré tout, cela ne T'a pas empêché d'être Miséricordieux envers moi, Bienfaisant à mon égard, et de me couvrir de la faveur de Ta Largesse!».(124)
En tout état de cause, quiconque a l'habitude de lire le Coran peut constater facilement que ce Livre d'Allah tient à se servir du bienfait divin ou à invoquer ce bienfait pour orienter l'homme vers l'Amour d'Allah et vers le chant de Ses louanges.
Citons-en un court passage, entre bien d'autres, à l'appui de notre affirmation:
* «C'est Lui qui fait descendre du ciel, avec mesure, une eau grâce à laquelle Nous rendons la vie à une terre morte. Ainsi vous fera-t-on sortir de vos tombes.
* »C'est Lui qui a créé toutes les espèces d'animaux. Il vous a donné, comme moyens de transport, les vaisseaux et les bêtes de somme,
* »Pour que vous vous y teniez commodément assis. Vous vous rappelez alors les bienfaits de votre Seigneur et vous direz: Gloire à Celui qui a mis tout cela à notre service, alors que, de nous-mêmes, nous n'y serions pas parvenus».(125)
Il ressort de ces deux versets coraniques que les vaisseaux, les animaux et les bêtes de somme servent à trois desseins et non un seul:
1)- «pour que vous vous y teniez commodément assis», c'est l'utilisation du bienfait;
2)- puis « (pour que) vous vous rappeliez les bienfaits de votre Seigneur, lorsque vous vous y tenez commodément assis», c'est la conscience du bienfait;
3)- puis vous direz: «Gloire à Celui qui a mis tout cela à notre service, alors que, de nous-mêmes, nous n'y serions pas parvenus», et c'est le remerciement, les louanges et la glorification.
Ceux qui reçoivent les bienfaits d'Allah sans en être conscients et sans faire les louanges d'Allah pour ses bienfaits sont comme les bestiaux: ils ne profitent que partiellement du bienfait, car celui-ci n'alimente pas seulement le corps, mais aussi, l'âme, l'esprit et le cœur. Or, ceux qui ne bénéficient que partiellement du bienfait privent leurs esprits, leurs âmes et leurs cœurs des bienfaits du Miséricordieux.
De même les autres sources islamiques, les hadiths, sont riches en exemples où les Prophètes et les saints de l'Islam appellent les gens à Allah et leur font aimer le Créateur, en mettant en évidence Ses bienfaits.
Ainsi, selon un hadith saint (qudsî): Allah a révélé au Prophète Mûsâ (p): «Fais-Moi aimer de Mes créatures». Mûsâ (p) dit: «Ô mon Dieu! Tu sais que je T'aime plus que tout autre. Mais comment pourrais-je influencer les cœurs des serviteurs!?". Allah lui a révélé: «Rappelle-leur Mes bienfaits et Mes signes; dès lors ils ne retiendront de Moi dans leur mémoire que le bien».
Selon un autre hadith saint: Allah dit au Prophète Daoud (p): «Aime-Moi et fais-Moi aimer de Mes créatures». Daoud (p) répondit: «Moi, je T'aime, certes oui. Mais comment Te faire aimer de Tes créatures!?» Allah lui dit: «Évoque auprès d'elles Ma largesse; si tu la leur rappelles, elles M'aimeront».(126)
Comme nous l'avons déjà signalé, Allah est jaloux de Ses serviteurs; Il veut qu'ils dépouillent leurs cœurs de tout autre amour que le Sien.
L'un des signes de l'amour d'Allah de Ses serviteur est que lorsqu'ils Lui désobéissent et se détournent de Lui, Il ne les abandonne pas à leur triste sort, mais leur tend la corde de l'affection, les appelle au retour et leur ouvre les portes de la repentance:
«Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d'Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux».(127)
Même lorsqu'ils refusent de se repentir et de retourner vers Lui en continuant dans leur éloignement du Droit Chemin, Allah ne se détourne pas d'eux et ne leur coupe pas le chemin du retour et du repentir, mais les éprouve par le malheur et la calamité dans l'espoir de les ramener à la raison:
«Nous n'avons envoyé aucun prophète dans une cité sans frapper (par la suite) ses habitants de malheur et de calamité, afin qu'ils implorent (le pardon)».(128)
Dans le munâjât No 8, déjà cité, l'Imam al-Sajjâd (p) dit:
«Ô Toi qui viens à la rencontre de ceux qui se dirigent vers Toi, et qui reviens sans cesse vers eux pour leur prodiguer Tes faveurs; Ô Toi qui Te montres Clément et Compatissant envers ceux qui négligent de T'invoquer, et qui les attires vers Ta porte avec affection et amabilité!».
Allah est donc indulgent et affectueux, même envers ceux qui L'oublient et se détournent de Lui. Il les aime et leur montre Son affection, leur offre Son amour et leur ouvre le chemin du retour à Son amour lorsqu'ils s'éloignent et se détachent de Lui.
Il est donc la source et le but de l'Amour. Donc, qui veut l'amour divin, n'a qu'à le demander à Allah.
Nous avons eu l'occasion de voir dans les pages précédentes, des extraits de do'â' dans lesquels les Imams insistent dans leur demande de l'amour d'Allah.
En voici un rappel: Dans un do'â', l'Imam 'Ali Ibn al-Hussain (p) implore Allah:
«Ô mon Dieu! Je Te demande de remplir mon cœur de Ton amour, de Ta crainte, de foi en Toi, de croyance en Toi, de désir de Toi».(129)
Dans un do'â', le Prophète (P) dit:
«Ô mon Dieu! Je Te demande de m'inspirer Ton amour, l'amour de ceux qui T'aiment, et l'action qui me conduit à Ton amour. Ô mon Dieu! Fais que je T'aime plus que moi-même et ma famille».(130)
Dans le 7e de ses 15 célèbres munâjâts, l'Imam al-Sajjâd (p) dit:
«Ô mon Dieu! Transporte-nous dans Tes vaisseaux de sauvetage! Fais-nous nous réjouir du plaisir des entretiens intimes avec Toi (munâjât)! Fais-nous entrer dans les bassins de Ton amour! Fais-nous goûter la douceur de Ton affection! Fais que notre jihâd (combat) soit pour Ta Cause, et que notre souci soit Ton obéissance! Donne-nous de purifier nos intentions dans nos relations avec Toi! Car nous existons par Toi et pour Toi, et nous n'avons d'autre moyen menant vers Toi que Toi-même!».(131)
Nous avons dit qu'Allah montre Son affection à Ses serviteurs à travers les bienfaits qu'Il leur prodigue. C'est là une vérité établie qui n'a pas besoin d'une nouvelle démonstration ou explication. Ce qui nous importe maintenant est de dire que la "conscience du bienfait" constitue le facteur essentiel et principal de l'amour d'Allah, et que lorsque le croyant est conscient du bienfait dont Allah le gratifie, cette conscience a deux effets directs sur sa relation avec Allah.
Le premier est le remerciement ou la gratitude, le second, l'amour. Tous deux élèvent le croyant vers Allah et forment deux voies qu'il emprunte pour se diriger vers Allah.
La relation entre le bienfait et le remerciement est une relation dialectique et de réciprocité, ou en d'autres termes il y a corrélation entre les deux: chaque fois qu'Allah gratifie un serviteur d'un bienfait, ce bienfait appelle le serviteur à remercier Allah, et chaque fois qu'il remercie Allah de Son bienfait, Allah augmente pour lui Ses bienfaits: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement, J'augmenterai (Mes bienfaits) pour vous».(132) Or l'augmentation des bienfaits requiert encore plus de reconnaissance, et ainsi de suite. Et c'est de cette façon que s'effectue la montée du serviteur vers Allah.
En revanche, si l'homme reçoit le bienfait sans en avoir conscience, il suscite en lui l'insolence, l'hypocrisie, la vanité et la tyrannie: «Prenez garde! Vraiment l'homme devient rebelle, dès qu'il estime qu'il peut se suffire à lui-même».(133)
Le bienfait conduit l'homme tantôt à l'amour d'Allah et à un sentiment de reconnaissance envers Lui, tantôt à la rébellion, à la vanité et à l'incurie. Or, la différence entre les deux états est la conscience. C'est pourquoi le Coran met l'accent sur le rappel des bienfaits d'Allah, rappel qui occupe une grande superficie de ce Livre d'Allah. Il tente d'ouvrir les yeux de l'homme, son esprit et son cœur sur une grande partie des bienfaits d'Allah, qu'il oublie habituellement, alors qu'il les côtoie et en bénéficie quotidiennement.
Cet oubli est de nature à abrutir l'esprit, de sorte qu'il ne ressent plus la valeur la beauté de ces bienfaits que sont, entre bien d'autres, la vie conjugale, l'enroulement du jour sur la nuit et la nuit sur le jour, les vaisseaux et les montures dont se sert l'homme sur la mer et la terre. De là le Coran se livre à travers ses pages à cette campagne de "conscientisation" ou de prise de conscience des innombrables Bienfaits divins: «Si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne sauriez les dénombrer».(134) «Il a répandu sur vous des bienfaits apparents et cachés».(135)
Sur l'interprétation de ce dernier verset coranique, 'Aïcha rapporte que le Prophète (P) dit: «Si on ne connaît des bienfaits d'Allah que ceux relatifs à son manger et son boire, cela veut dire qu'on a un savoir déficient et qu'on doit s'attendre à l'approche de l'Heure de la torture».(136)
Ainsi, le rappel des Bienfaits équivaut à une prise de conscience. Et lorsque le serviteur prend conscience de ces bienfaits, ceux-ci se transforment dans sa vie en amour et reconnaissance, et s'ils ne sont pas accompagnés de prise de conscience, ils conduisent à la vanité, à l'arrogance et à la rébellion.
C'est à cette haute valeur des louanges et à cette conscience des bienfaits, qu'Allah veut inculquer à Ses serviteurs, que fait allusion l'Imam al-Sajjâd (p) dans le premier Do'â' d'al-Sahîfah al-Sajjâdiyyah:
«Louanges à Allah: s'Il venait à empêcher Ses serviteurs d'avoir conscience de la nécessité de faire Ses louanges par reconnaissance de Ses faveurs successives et ses bienfaits manifestes, ils utiliseraient ces faveurs sans L'en louer, et jouiraient de Ses larges dons sans L'en remercier. S'ils venaient à se comporter de la sorte, ils sortiraient des frontières de l'humanité et entreraient dans celle de la bestialité, et seraient comme ceux décrits dans le Noble Coran: "Ils ne sont comparables qu'à des bestiaux, et plus égarés encore, loin du chemin droit"(137)».
De nombreux textes islamiques s'appliquent répétitivement, comme nous avons eu l'occasion de le voir, à invoquer les bienfaits d'Allah pour susciter chez les gens l'amour d'Allah et à orienter les gens vers l'amour d'Allah pour Ses bienfaits et Ses signes.
De même les hadiths des Ahl-ul-Bayt prennent un soin particulier à énumérer les bienfaits d'Allah, tout d'abord, et à insister sur la nécessité de faire Ses louanges et de Le remercier, ensuite.
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